APRENDIENDO A VIVIR

SOMOS LO QUE COMEMOS Y LO QUE PENSAMOS: Nuestra salud mental depende en buena medida de nuestro sistema de creencias y de nuestra alimentación.
Este blog quiere ser un punto de encuentro para las personas que buscan una explicación, para los que no comprenden; aquellos y aquellas que buscan con una actitud libre y abierta respuestas...
...quiere ser una herramienta a favor de la tolerancia, la justicia y la libertad...
...un instrumento para tomar el control...
...una ayuda para conocerse mejor, comprender la existencia humana, nuestras necesidades y apegos...
...en definitiva una herramienta para llenar nuestro vacio interior y recuperar la confianza...

miércoles, 21 de diciembre de 2016

ARQUETIPO DE MADRE

"Uno alcanza  la iluminación haciendo consciente la oscuridad".  Carl Jung
   
    El arquetipo representa, por una parte, un rasgo psicológico del inconsciente colectivo, una forma de responder y comportarse que es compartido a lo largo de la historia. Por otra parte, afecta al inconsciente personal, iluminando rasgos singulares y particulares de la persona.
       Entre los símbolos de la deidad femenina de la maternidad se encuentra la unión del cielo y la tierra dentro del cuerpo de la madre, pues ella encarna las cualidades humanas y al mismo tiempo es receptáculo e instigadora de la ley divina por la que todas las cosas son concebidas y nutridas para irrumpir en la vida.  
    En cada uno de nosotros existe el deseo irrefrenable de regresar a la feliz existencia del vientre materno, a la disolución de la consciencia en la oscuridad del no ser. El mundo del recién nacido es un continuo de consciencia, al mismo tiempo física y psíquica. Dentro del vientre, el niño no es consciente del paso del tiempo, para el solo existe la eternidad. El niño experimenta una transferencia dramática desde la vida atemporal, oscura y abrigada del vientre, al mundo de la individualidad y la luz.
       La idea de la tierra como madre, y de la muerte y la inhumación como regreso a su vientre fija el eje este-oeste, el camino del nacimiento y la muerte, el levante y el poniente del sol, símbolo de vida y fertilidadEl vientre, mito central de iniciación y transformación, y el agua (aqua permanens) que rodea y nutre el embrión se representa por la figura del círculo.  El símbolo de la espiral y del angosto pasillo permanece impreso en nuestra psique toda la vida. Aparece espontáneamente en ciertos estados de la meditación o en el instante antes de quedar inconsciente bajo los efectos del éter.
    El arquetipo de la madre es el mecanismo fundamental de nuestra psique. Contiene características positivas y negativas. Símbolo de nuestro anhelo de redención, así como del respeto y la devoción por lo bello. El círculo mágico y el mandala recuerdan a la madre por la protección que proporcionan. Este renacer y transformación mágica de la naturaleza identifica a la madre con la reproducción, la fertilidad y la protección. Según la mitología griega, cada vez que Perséfone sale del Hades hacia la tierra, su diosa madre, Deméter, se inicia la primavera. Cuando vuelve al Hades, comienza el invierno. Es la sabiduría y la exaltación espiritual que trasciende a la razón.
       

viernes, 16 de diciembre de 2016

EL DIOS DE SPINOZA

"Dios es sutil, pero no malicioso". Albert Einstein

Es un Dios que quiere que disfrutes de la vida; que goces, que cantes, que te diviertas. Un Dios que está en los bosques, en los ríos, en los lagos, en las playas y en las montañas... Está en todo lo que existe y a través de ello expresa su amor.
      
Un Dios que no es culpable de la miseria, de la iniquidad y la injusticia. Solo los hombres y mujeres de este mundo, son responsables de su existencia y de lo que les ocurra. 
        
No encontrarás a Dios en un libro, sino en las montañas, en tu casa, en la mirada de tu madre o en los ojos de tu hija... No es un Dios vengativo, no juzga, ni castiga. Allá tu con tu vida; solo quiere la armonía y la justicia natural. 
       
No creas todo lo que se dice; se crítico y no seas pasto fácil de las artimañas y la manipulación que solo crean ansiedad y culpa. Respeta y ama como quisieras que te respetaran y amaran. Dios solo quiere que tomes conciencia y que pongas toda tu atención e intención en vivir. 
     
Cuida de la naturaleza y de tu prójimo. Este mundo lo creas tu y está lleno de maravillas, ¡vívelas!. Dios está en todo, incluso dentro de ti, y es amor. La culpa y la vergüenza obedecen a nuestro sistema de creencias. No tiene nada que perdonar, el daño es como un boomerang, vuelve a ti, y tu lo tienes que gestionar. 
       

viernes, 9 de diciembre de 2016

"VIRTUDES"

"Por Dios entiendo una substancia infinita, eterna, inmutable, independiente, omnisciente, omnipotente, que me ha creado a mi y a todas las demás cosas que existen, si es que existe alguna. Pues bien, eso que entiendo por Dios es tan grande y eminente, que cuanto más atentamente lo considero, menos convencido estoy de que una idea así pueda proceder sólo de mí. Y, por consiguiente, hay que concluir necesariamente, según lo antedicho, que Dios existe. Pues aunque yo tenga la idea de substancia en virtud de ser yo una substancia, no podría tener la idea de una substancia infinita, siendo yo finito, si no la hubiera puesto en mí  una substancia que verdaderamente fuera infinita..." René Descartes.
     
   En el Hinduismo, "el Ser" trascendente es la esencia invisible e indestructible, la vida Una, eterna y omnipresente. Es un concepto abierto que no puede ser explicado ni entendido. Es imposible formarse una imagen mental del Ser. Impregna profundamente cada forma, es nuestra identidad más profunda, nuestra verdadera naturaleza. Solo si dejamos la mente en blanco a través de la meditación-oración seremos capaces de sentir la unidad con el Ser. Es un estado de conexión con algo inconmesurable e indestructible, con algo de lo que formamos parte esencialmente. Es encontrar nuestra naturaleza más allá del nombre y de la forma. La incapacidad de sentir esa conexión crea en nosotros la ilusión de que somos un fragmento aislado, cuerpos separados del mundo que nos rodea y de nosotros mismos.
     Para Sócrates la Mayéutica (por analogía Maya, una de las pléyades de la mitología griega) consistía en interrogar a una persona para que llegara al conocimento a través de sus propias conclusiones, no a través del mero conocimiento aprendido y preconceptualizado. Se basaba en la capacidad intrínseca de cada indidivuo para llegar a la verdad, lo cual suponía que la verdad estaba oculta en el interior de uno mismo.
  Baruch Spinoza nos descubre el intellectus que nos dota de libertad y responsabilidad para comprender y elegir; y la "meditación-oración" nos lleva a ser prudentes en la templanza y la moderación. El intellectus aspira, a través del amor, a conocer la belleza y la justicia que son facultades del alma y a comprender lo universal, la conexión entre la diversidad y lo esencial, la armonía entre lo interno y lo externo, y la relación entre lo mudable y lo permanente.
    A través de los sentidos se conoce la realidad, lo concreto, lo particular, lo mudable, lo que oimos, sentimos y palpamos; pero el objeto del intellectus es lo universal, lo estable, lo eterno. No es un mero acto de pensar o saber, ni es conocimiento producto de la reflexión; es la unión con lo preexistente y se tiene en el interior. Es el ontos on, la entraña de todo lo que existe, lo eterno y lo atemporal. Solo el intellectus es capaz de captar esa realidad que hay dentro de cada uno. Es la Belleza que está tras lo bello, el kósmos noetós y el kósmos horatós, la unión de la vida y la muerte. 
     
       

martes, 29 de noviembre de 2016

LA LUZ

"La tristeza que como párpado doloroso cierra el poniente y oculta el sol como una lágrima oscurecida, 
mientras la inmensa frente fatigada 
siente un beso sin luz,  un beso largo, 
unas palabras mudas que hablan del mundo 
finando. 
(...) el amor y el dolor son tu reino. 
Carne mortal la tuya, que, arrebatada por el espíritu, 
arde en la noche o se eleva en el mediodía 
poderoso, 
(...)
No es ese rayo velador que súbitamente te
amenaza, 
iluminando un instante tu frente dormida, 
para hundirse en tus ojos e incendiarte, 
abrasando 
los espacios con tu vida que de amor se 
consume
No. Esa luz que en el mundo 
no es ceniza última, 
luz que nunca se abate como polvo en tus 
labios,"
Vicente Aleixandre

"Yo soy", dice la luz. Es la pura existencia, la fuente de la vida que asume todo origen. Fiat lux es la orden de inicio. Se trata de un proceso de respiración, el sístole y diástole del corazón. 
     
La ausencia de luz es sólo imaginaria, circunstancial, momentánea. Es un estado que como la noche, nos rodea de recuerdos; pero en la profundidad y en la intensidad permanecen los sueños. La ausencia no son sino fugaces vislumbres que nos hacen sentirnos solos y afloran a la superficie como una exhalación de calma que abrasa el corazón. 
    
La luz es como el agua que adquiere las formas del recipiente que llena. Forma dat esse rei dicen los escolásticos; sin embargo, es la esencia que da la forma, la que impulsa y la que queda. Es la belleza que todo lo crea y libera a cada instante; es la luz del Ser que brilla a través de las formas. 
     
De aquel otoño del tiempo que se hizo pasado, quedarán los sueños y el mejor y más tierno amor que con el paso de los años serenarán el ánimo. La luz, plenitud de un momento que se nos ha arrebatado; un momento en el que todo nos falta y se nos hiela el alma; un momento en el que la voz nos falta para exclamar con Leonardo, "Mirad la luz y admirad su perfección. Cerrad los ojos y observad: lo que habéis visto no existe ya...".

Descansa en paz mi Muchiña querida hasta el día en el que podamos de nuevo conversar... 

miércoles, 23 de noviembre de 2016

EL SUEÑO ETERNO

A mi Muchiña querida...

"Podrá nublarse el sol eternamente;
Podrá secarse en un instante el mar;
Podrá romperse el eje de la tierra 
Como un débil cristal. 
¡Todo sucederá! Podrá la muerte 
Cubrirme con su fúnebre crespón;
Pero jamás en mi podrá apagarse 
La llama de tu amor."  Gustavo Adolfo Becquer

     La manifestación más importante del alma es el sueño. El sueño protege nuestra vida y nos prepara para la muerte. A través del sueño el alma se manifiesta en toda su dimensión, atemporal y aespacial, antemortem y postmortem.
     En el sueño, el alma libre de apegos, contempla las infinitas posibilidades de la materia y crea relaciones y contactos incomprensibles para la realidad material. Pues morir es como soñar. Igual que en el soñar al despertar no recordamos, con la muerte olvidamos. La intuición nos lleva al mundo de los sueños sin despertar, el mundo del alma inmortal. 
      Buscamos con Heráclito una explicación al permanente cambio, al constante fluir, porque todo es mudable y la intuición nos conduce a través del Hades, al Ser y al pensar de Parménides. Sondeamos los mundos con Platón, el mundo sensible del cuerpo y el mundo inteligible del alma; pero solo ésta puede conocer lo esencial. 
   En el alma, están impresas todas las infinitas posibilidades. En el despertar observamos la "realidad" para la que estamos educados; pero en el sueño, todas las realidades están entrelazadas, y el alma viaja libre a través de múltiples ondas de información que se superponen en un entramado holográfico sin las barreras espacio-temporales camino a la eternidad. 

lunes, 21 de noviembre de 2016

PHILOSOPHIA

"Os revelaré este conocimiento y también el modo de alcanzarlo; una vez conseguido, no queda nada más que valga la pena poseer en esta vida." Bhagavad Gita
    
     Durante mucho tiempo la enfermedad mental ha sido considerada una manera de enfermar a la que acompaña el miedo, el estigma social, la vergüenza y la culpa. Sin embargo, el número de personas que acuden a la consulta de un psiquiatra o un psicólogo buscando la solución a un problema personal en la actualidad crece a un ritmo alarmante.
  El modelo bio-psico-social postula que el factor biológico (enfermedad física, alteraciones bioquímicas y metabólicas, la herencia y la vulnerabilidad genética); el factor psicológico (aprendizajes, vivencias y características de la personalidad); y el factor social (circunstancias que rodean la realidad de la persona), desempeñan un papel significativo en el contexto de la enfermedad.
   Pero, en una sociedad desestabilizadora, estresante y cruel que demanda un ritmo de vida antinatural donde lo que prima es la productividad, el éxito, la competitividad y el conformismo, el ser humano también necesita respuestas. Necesita una herramienta que le permita  enfrentarse a lo cotidiano con firmeza y seguridad sin sentirse un fracasado.
  Decía Henry David Thoreau que filosofar no consiste en formular pensamientos sutiles, sino en resolver los problemas de la vida en el ámbito práctico. En la filosofía, que abarca la lógica, la ética, los valores, la racionalidad, la espiritualidad y la toma de decisiones, cada persona puede encontrar  un marco de referencia que le aporte estabilidad y una forma de ver el mundo que de resultados.
    Sin la filosofía, la persona pierde la capacidad analítica, es incapaz de reflexionar y de abordar los problemas con responsabilidad, aceptar la realidad y afrontar la búsqueda de soluciones desechando la huida, la negación y la culpa. Como decía Epicuro, "vacuo será el razonamiento del filósofo que no alivie algún sufrimiento humano".
 
     

lunes, 7 de noviembre de 2016

LA EXPERIENCIA AUTOTÉLICA

"La inteligencia busca, pero quien encuentra es el corazón." George Sand

La mayoría de las actividades de disfrute no son naturales, requieren de un esfuerzo inicial para que la interacción comience a ofrecer retroalimentación a las habilidades de la persona  y pase a ser intensamente gratificante. La palabra "autotélico" deriva del griego auto, que significa si mismo, y telos, que significa finalidad. Se refiere a una actividad que se realiza no por la esperanza de un beneficio futuro,  sino simplemente porque hacerlo es en si la recompensa. 

Mozart experimentó, cuando tenía siete años, durante la obertura de una ópera, lo que describió como una sensación de éxtasis: de repente distinguió la estructura melódica de la pieza musical y tuvo la sensación de que se abría ante el un mundo totalmente nuevo. El trabajo, durante los años anteriores le había preparado para esta epifanía, años durante los cuales sus habilidades musicales se habían desarrollado, aunque de forma inconsciente, e hicieron posible que entendiese el desafío que le tocaba construir con su música. 

La experiencia "autotélica" o "flujo" eleva la vida de la persona a otro nivel. La alienación da paso a la involucración, el placer reemplaza al tedio, y la impotencia se convierte en un sentimiento de control en el que la energía psíquica trabaja para reforzar la personalidad. Cuando la experiencia es intensamente gratificante, la vida está en el presente y deja de ser rehén del futuro. 

Robert Oppenheimer denominaba a su trabajo sobre la bomba atómica el "dulce problema" y, seguramente la fabricación del gas neurotóxico puede ser gratificante para quien participa en ello. La experiencia de "flujo" no es buena en sentido absoluto, por ese motivo es necesario traducir las amenazas potenciales en desafíos agradables que fluyan con la vida. Buscar el equilibrio entre las metas y las habilidades sin mirar las convenciones sociales. 
     
Pero no podemos ignorar una buena energía, solo porque pueda ser mal utilizada. Será buena si se concentra toda la energía psíquica en canales mentales que están en armonía con la vida para transformar los acontecimientos aleatorios y hacer que ésta sea más rica, más intensa, liberando la conciencia, y convirtiéndola en un camino de aprendizaje con significado. La sentencia de Jefferson, "La eterna vigilancia es el precio de la libertad", significa que tenemos que reevaluar constantemente lo que hacemos para evitar que los malos hábitos del pasado nos cieguen ante las nuevas posibilidades. Como dijo Demócrito, "el agua puede ser buena o mala, útil o peligrosa. Pero para el peligro de morir ahogado, puede hallarse un remedio, aprender a nadar.".

domingo, 6 de noviembre de 2016

INTELIGENCIA DIVERGENTE

"Invertir en conocimiento produce siempre los mejores intereses.". Benjamín Franklin

     
Hoy en día, mueren de hambre 20 millones de personas al año, en su mayoría niños. Otros 500 millones sufren enfermedades relacionadas con la desnutrición. Los sucedáneos alimenticios, los pesticidas, los plásticos, y otras sustancias químicas se comercializan a un ritmo alarmante y dañino, envenenando con productos tóxicos a buena parte de la humanidad. Por otra parte, el desempleo masivo, la injusta repartición de la riqueza, y la corrupción política, forman parte de la estructura de la mayoría de las economías mundiales. Pero la mayoría de los "expertos del club de los elegidos"  ignoran donde radica el problema o, simplemente miran para otro lado.
      
En el actual sistema educativo, la hiperespecialización impide ver lo esencial y la mayoría de los académicos tienen una percepción sesgada y limitada de la realidad y, por lo tanto, inadecuada para interpretar y entender los problemas de la humanidad. Guilford (1960) afirma que las pruebas de inteligencia y de los exámenes premian una sola respuesta acertada y excluyen las respuestas originales. Se premia el pensamiento que "converge" con la respuesta convencional, desechando el pensamiento insólito, que es el realmente valioso para avanzar. Se recompensa la competencia y el aprendizaje convergente, mientras se castigan la cooperación y la creatividad divergente. Lemas decimonónicos cómo "La supervivencia del más apto" o, "La lucha por la existencia", están fuertemente arraigados en las sociedades actuales. Este comportamiento basado en la agresividad y la competitividad, deja fuera del sistema a gran número de "indigentes" que vemos como algo natural; y otro gran número de personas, permanecen escondidas en sus habitaciones trastornadas por la ansiedad y el terror que les provoca la competencia social.
      
El pensamiento divergente no es el único elemento de la creatividad, también se utiliza la imaginación, la afectividad y otras habilidades intelectuales. La inteligencia emocional es una meta-habilidad que nos permite utilizar otras habilidades para conocer las emociones propias y ajenas. El principio de Sócrates, "conócete a ti mismo"  nos habla de eso, de tener conciencia y reconocer un sentimiento en el momento en que brota. Encaminar las emociones y la motivación hacia el logro de objetivos es esencial para prestar atención, auto-motivarse, y realizar actividades creativas; y el control emocional lleva a la demora de la gratificación y al dominio de la impulsividad.
      
I. Kant propone una revolución en la forma de pensar los problemas metafísicos invirtiendo el planteamiento del problema, de tal forma que no es la realidad la que rige el pensamiento, sino el pensamiento el que rige la realidad. No queda otra solución que, como decía Goethe, apilar leña y dejar que seque; arderá a su debido tiempo. La curiosidad infatigable hace que el inconsciente elimine las interferencias. Louis de Boglie, creador de la mecánica ondulatoria, escribió: "...no hay que concluir, para alegría de los perezosos, que es inútil trabajar, que los descubrimientos llegan por si solos y que para hacerlos basta con dar un paseo. Si el fruto de nuestro esfuerzo se nos ofrece con tanta frecuencia durante el descanso o la distracción, es porque ha madurado prolongadamente durante el estudio y la meditación.".
   
       

lunes, 31 de octubre de 2016

EL PODER (LA MANIPULACIÓN)

"Lo que los hombres quieren aprender de la naturaleza es servirse de ella para dominarla por completo, a ella y a los hombres... ". Theodor Adorno

El proceso de concentración multimédia en contra de la pluralidad crea la ilusión de que "pluralidad" es lo mismo que cantidad. La escuela de Frankfurt plantea la tesis de que los medios de comunicación, en las sociedades capitalistas, son utilizados por el poder para reforzar su status quo, con el fin de desviar a los ciudadanos de las preocupaciones que verdaderamente afectan a sus vidas. La conducta del emisor es deliberada y sistemática, y los mensajes manipulados apelan a la irracionalidad del receptor. 
   
El poder es simbólico y persuasivo en el sentido de que los medios de comunicación tienen la posibilidad de controlar las mentes de los espectadores. El control mental es particularmente efectivo cuando el público no se percata de la naturaleza o de las implicaciones de tal control. Los medios de comunicación no sólo tienen la capacidad de llegar a un número importante de ciudadanos, sino que para la población tienen legitimitad. Son acogidos como una representación válida de la realidad. 
     
El concepto de manipulación por el poder implica la existencia de un monopolio de la comunicación en el que una minoría opera como emisora de mensajes destinados a la mayoría y la instrumentalización del mensaje por parte del emisor destinado a favorecer sus intereses en contra de los intereses de la mayoría. En la medida que la manipulación es eficaz, provocará la aceptación por parte de los ciudadanos receptores de valores, opiniones, mitos y estereotipos sociales que están en contra de sus propias necesidades como personas. El ciudadano manipulado cree que las opiniones que se le han impuesto son suyas y, por lo tanto, permanece "inconsciente" al proceso que ha sufrido. 
     

LA DISTRACCIÓN

"Los medios de masas intentan básicamente distraer a la gente... " Noam Chomsky

La distracción como estrategia es el elemento más importante del control social. Consiste en desviar la atención de los problemas importantes y de los cambios decididos de antemano por las élites políticas y económicas para mantener a la gente ocupada en actividades e informaciones insignificantes. Primero se crea un problema, una crisis económica por ejemplo, para luego ofrecer soluciones como un mal necesario; léase recorte de derechos y prestaciones o el desmantelamiento de los servicios públicos. 
     
Para que se acepte una medida inaceptable, basta con aplicarla gradualmente. De esa forma se impusieron las condiciones del neoliberalismo en los años ochenta y noventa y los recortes de derechos y libertades actualmente en España, apoyados por los poderes económicos nacionales y mundiales (FMI, Unión Europea, CEOE, Banco de España), presentando las propuestas como dolorosas, pero necesarias: desempleo en masa, privatizaciones, precariedad laboral y salarios indecentes que provocarían una revolución si se impusieran de una sola vez.
   
Existen numerosas herramientas para llevar a cabo estas medidas: utilizar la emoción más que la reflexión para implantar o insertar ideas, deseos o miedos. Dirigirse a los ciudadanos con discursos, argumentos, personajes y entonación infantiles. Estimular al ciudadano para que sea complaciente con la mediocridad. Mantener a la gente en la ignorancia dificultando el acceso a una educación de calidad (desde hace 50 años, la ciencia creó una importante brecha entre el conocimiento del público y el de las élites dominantes). Reforzar la culpabilidad, haciendo creer al ciudadano de a pie que es el culpable de su propia desgracia, etc....
   
Para implementar las medidas entre la población, las élites y los poderes dominantes, tienen a su servicio los medios de comunicación: prensa, radio y televisión (telediarios, tertulianos, publicidad...), que enarbolando la bandera de la libertad y la defensa de los intereses de los ciudadanos, con la premisa de conocer a la persona mejor de lo que se conoce a si  misma, manipularán la realidad para dirigir y controlar su deseo y su voluntad.
   
   


viernes, 28 de octubre de 2016

PROPAGANDA Y MEDIOS DE COMUNICACIÓN

"La mentira, que una vez fue un medio liberal de comunicación, se ha covertido hoy en una más entre las técnicas de la desvergüenza..." Theodor Adorno

        La propaganda no se plantea un diálogo verdadero, ya que el emisor controla el proceso de comunicación y quiere llevar al receptor a su terreno. Dejar al receptor la libertad de pensar si de verdad las cosas son así o podrían ser de otra manera supone no tener el control y arriesgarse a que la gente descubra la finalidad última de la comunicación mediática.
       La propaganda es de carácter cerrado en cuanto a sus intenciones, mientras que la educación es un proceso mucho más abierto. No se trata de que los alumnos piensen como el profesor, sino que aprendan a pensar por si mismos y que lleguen a sus propias conclusiones. Se supone que los hechos ya están en la realidad  tal y como aparecen en los medios, que lo único que hacen es transmitirlos y distribuirlos sin llegar a influir en ellos; pero, más que medios de distribución, son medios de producción de los discursos que configuran la realidad social.
       Siempre existe un punto de vista físico y un punto de vista ideológico que crea la realidad social. El orden de la realidad es, por tanto, el orden de la construcción de la realidad y los medios de comunicación orientan desde el titular la atención del lector o televidente hacia el lugar que les interesa. Se tiende a ocultar que el discurso es construido con una finalidad interesada y, por lo tanto, no es natural.
     Las consecuencias de que se haga pasar por natural un discurso que no lo es, son que si un hecho es natural, no se puede cambiar. Sin embargo, si es construido, puede cambiarse y construir otro distinto en su lugar. El sistema neoliberal no es el único que ha existido en la historia de la humanidad. Un conjunto organizado de engaños no son la realidad, son simplemente una mentira. Cual es el punto de vista de lo verdadero para hablar del descubrimiento de América, el de los conquistadores. Nos transmiten una versión de la historia que aceptamos como única realidad.
   En un mundo en el que el conocimiento y la información es esencialmente mediático (proporcionado por los medios de comunicación), es imprescindible reivindicar, por parte de los ciudadanos, el acceso a mensajes que busquen la veracidad; por eso es tan importante el conocimiento y una educación de calidad.


miércoles, 26 de octubre de 2016

PENSAMIENTO ÚNICO

"Nunca dudes que un pequeño grupo de ciudadanos pensantes y comprometidos pueden cambiar el mundo...". Margaret Mead
   
  El concepto de pensamiento único fue descrito por primera vez por Arturo Schopenhauer en 1819 como aquel pensamiento que se sostiene a si mismo, constituyendo una unidad lógica independiente sin tener que hacer referencia a otros componentes de un sistema de pensamiento. En 1964, Herbert Marcuse describió un concepto similar que denominó pensamiento unidimensional y sería aquel pensamiento impuesto por la clase política dominante y los medios de comunicación. En la última década, Ignacio Ramonet lo define como la pretensión universal de los intereses de las fuerzas del capital internacional. 
     En la economía del planeta, estamos asistendo a un proceso de concentración de capitales en unas pocas transnacionales y muy poderosas. En el sector de las telecomunicaciones, una "triada" formada por EEUU, Japón y la Unión Europea, domina el sector completamente. La tecnología es Japonesa y el capital, en gran parte, europeo (Bertelsman, Murdoch, Kireh). El contenido de los programas es, en su mayor parte, norteamericano. La "triada" controla el 90% del total de programas emitidos en el planeta. Las megaempresas son las únicas que quedan presentes, concentrando la información en torno a "un par" de consorcios (en España, Prisa, Zeta, Correo).
     Después de que Telefónica y el Grupo Prisa lucharan por hacerse con el control de Antena 3, las circunstancias actuales permiten vaticinar dos plataformas con un sólo mundo: el pensamiento único.  En un mundo en constante cambio, las representaciones que se nos ofrecen son cada vez más homogéneas y simplificadas, presentando el pensamiento único como algo natural e irremediable: las cosas son así y no pueden ser de otra manera. Negando el carácter de construcción que tiene la realidad social. 
     Inconscientemente tendemos a asumir como normal lo que estamos habituados a ver y automáticamente pensamos que es el único modo de representar la realidad. No nos damos cuenta que, con esas actitudes, estamos haciendo el juego a las élites económicas y políticas que detentan el poder en la sociedad. Les interesa que no nos planteemos la posibilidad de cambio, por eso es sano, sospechar de la representación del mundo que nos ofrecen todos los días en la prensa y la televisión como única realidad posible. 
     
     

viernes, 14 de octubre de 2016

ATARAXIA

"La mayor riqueza consiste en vivir con poco, pues de lo poco jamás hay escasez".
Epicuro

     Los placeres de la carne que sacian las urgencias naturales son el requisito mínimo para una existencia feliz; pero, como diría Epicuro, son más graves los dolores y mayores los placeres del alma. En esencia, todos los esfuerzos deben orientarse a conseguir que las experiencias placenteras del cuerpo y del alma predominen sobre la enfermedad y el dolor. El objetivo será conseguir la felicidad a través del placer; a través de la quietud mental y de la Ataraxia. 
     El pensamiento en la ignorancia se atormenta recordando males pasados, sin saber que es a través de la intención que reorientamos los males. La felicidad envuelve nuestra vida como un todo, no va y viene con los episodios particulares de la pena o el gozo.  A través de la mente, podemos abolir todas las perturbaciones que asaltan el ánimo e incluso oponer alegría a los infortunios. 
      Ser feliz no depende del curso de los acontecimientos, sino de la actitud que uno tiene recordando el pasado sin disgusto y gozando del presente, de forma que al darse cuenta de su plenitud y calidad, deja de estar pendiente del futuro. El bienestar del cuerpo es básico para la serenidad del alma. La felicidad consiste en la salud del cuerpo y en la paz y tranquilidad del alma. La ausencia de paz interior atrae al mayor mal: la enfermedad y el dolor. 
     El placer lleva a la Ataraxia y esta a la ausencia de enfermedad y de dolor. El mayor bien es la felicidad que se basa en el placer. Un estado de calma interior que surge del pensamiento de que uno tiene el poder de conseguir todo lo que necesita sin tener que preocuparse por el futuro. Es la libertad del dolor. 

domingo, 9 de octubre de 2016

KOSMOS INCLUSIVO

"Ama y haz lo que quieras". Agustín de Hipona

    Un bien es una cosa portadora de un valor, cualidad que se percibe a través del amor, y el amor es un acto que nos mueve a estimar los valores en su justa medida. En el universo todo está en permanente transformación y la transformación implica un constante proceso de aceptación.
    Todo lo que sucede se configura en la conciencia humana; sin embargo, a través de la mirada solo vemos la diferencia, por lo que será necesario apartarse y abstraerse para intuir la globalidad, la actitud inclusiva del kosmos que se expresa a través del amor por todo lo que existe en un ámbito donde las diferencias se sintetizan y todo se sincroniza. 
    La Física Cuántica, la Biología de sistemas o el estudio del Inconsciente colectivo, han hecho del lenguaje analógico y simbólico parte importante de la ciencia para explicar la "realidad". La energía al reciclarse, permite la expresión de formas cada vez más complejas y con ello, la idea de que la organización cósmica se dio por azar es insostenible.
   Nos acercamos cada vez más al concepto de divinidad de Spinoza: "Por Dios entiendo un ser absolutamente infinito, esto es, una sustancia que consta de infinitos atributos, cada uno de los cuales expresa la esencia eterna e infinita"; de Giordano Bruno, la naturaleza es una y la misma entidad, materia y forma son contrapartes de esa misma entidad; de Teilhard de Chardin, fuerza interior de las cosas que mueve la evolución; el Taoísmo, vacío esencial que mueve el kosmos; la poesía de Walt Whitman y Emerson o de los intuitivos que lograron percibir la potencia UNA que fluye en el Kosmos.
    La mente y la materia son interdependientes y mutuamente envolventes en una realidad mayor que no es materia ni conciencia. En el Bhagavad Gita, Arjona ve a Krishna, señor del universo, como "el resplandor de mil soles", "el temblor de los mundos atómicos", descripción que se parece a la visión cuántica del mundo, una red kósmica de relaciones que surgen de la "no materia" a un nivel subatómico. Bohme lo llama orden "implicado" o "cerrado" y lo describe con la analogía de un holograma (holomovimiento) en el que  la conciencia es un factor esencial y en el que cada parte contiene el todo.
     

miércoles, 7 de septiembre de 2016

EL TEMPERAMENTO

"Cuida el exterior tanto como el interior, porque todo es uno". Siddhartha Gautama

Temperamento proviene del latín Temperamentum: "medida". Es la manera natural con que un ser humano interactúa con su entorno, la capa instintivo-afectiva de la personalidad sobre la que la inteligencia y la voluntad modelan el carácter. Lev Vigotsky decía que el desarrollo de los humanos solo puede explicarse en términos de interacción.
El desarrollo consiste en la interiorización de instrumentos culturales como el lenguaje que nos transmitirán los productos culturales a través de la interacción con la cultura. Se trata de una serie de operaciones socio-psicologicas a través de las que la cultura se "apropia de la persona". Es un efecto de feedback que preservará el desarrollo y la evolución de la sociedad. Vigotsky la define como "ley genética general del desarrollo cultural".
El temperamento y el carácter definen nuestra personalidad y la combinación e intensidad con que se menifiesten ambos nos harán únicos, fijarán nuestra forma de interactuar y también nuestra forma de adaptarnos y reinventarnos ante los retos de la vida cotidiana; es decir, de ellos dependerá buena parte de nuestra dicha o de nuestras desgracias porque el temperamento sobre el que la inteligencia y la voluntad modelan el carácter nos viene dado para desarrollarse (genética); pero el carácter está expuesto a las influencias ambientales.
Para Paulov las características temperamentales vienen dadas por el sistema nervioso que a su vez tiene tres características: fuerza, equilibrio y velocidad de correlación (Correspondencia o relación recíproca entre las acciones y los fenómenos). De esta forma, cada temperamento contaría con un tipo de sistema nervioso, por lo que sería de suma importancia para un desarrollo equilibrado y armónico la forma de interaccionar con el entorno. Si el medio opone una gran resistencia al desarrollo del temperamento, a través de la experiencia surgirá un carácter desequilibrado que afectará al sistema nervioso. El temperamento (habilidades y rasgos de personalidad) no podrá desarrollarse en coherencia con el carácter, lo que impedirá el desarrollo potencial de la persona convirtiéndose en una persona desequilibrada y "potencialmente enferma"

martes, 6 de septiembre de 2016

EL MISTERIO (LA VIDA)

"El espíritu sereno acepta el placer y el dolor con una mente tranquila y no se inclina por ninguno". Bhagavad Gita

I. Kant alude al concepto de noúmeno para remitirnos a una realidad incognoscible subyacente en todas las cosas. Aunque sin aparente relación etimológica, el numen es la inspiración que siente el artista y que favorece y estimula la creación. El término también se utiliza para describir el sentido sagrado y de inmanencia que lo invade todo; es el mana de muchas culturas asiáticas y polinesias. A partir de este concepto, Rudolf Otto explica lo numinoso como una experiencia no racional y no sensorial, como un presentimiento cuyo centro principal e inmediato está fuera de la identidad. Lo numinoso es un misterio a la vez terrorífico y fascinante.
Mística procede de misterio; es la capacidad que uno tiene de conmoverse ante el misterio de la vida. Todas las cosas tienen su "otro polo" y captar ese otro lado supone darse cuenta, tomar conciencia de que lo visible procede de lo invisible, lugar de donde procede todo el conocimiento. Bergson ve en la mística la cima de la evolución humana porque es libre y no se deja atrapar por la norma. Es la libertad de poder poetizar: "Ese esfuerzo, ese acto, ese deseo de encontrar bajo las cenizas, la tierra y la roca, el río incandescente de la vida". Es entrar en comunión con la realidad que nos envuelve, ir más allá de cualquier horizonte. Todo está cubierto con un halo de misterio: la vida, las personas, las cosas, el cerebro,  el corazón; el universo entero late a través del misterio. 
La mística es contemplación y acción; individualidad dinámica donde el yo se encuentra consigo mismo perdiéndose en lo absoluto; es la existencia completa. El hecho místico aporta salud intelectual que se manifiesta en la facultad de adaptarse y reinventarse cada día. El gozo místico acompaña a la creación; cuanto más rica es la creación, más profundo es el gozo. No se trata de pensar en las cosas, sino de sentirlas. De esta forma, el misterio ya no es aterrador y nos invita a ir más allá; a escuchar el lenguaje que procede de todas las cosas y lugares, manteniédonos siempre admirados, sorprendidos y fascinados.  Es un proceso de transformación que nos descubre el secreto de la vida. En definitiva, nos permite vivir lo que escribió el poeta W. Blake: "...ver el mundo en un grano de arena, el cielo estrellado en una flor silvestre, tener el infinito en la palma de la mano y la eternidad en una hora... ".


sábado, 16 de abril de 2016

LA INTUICIÓN

"La razón teme la derrota, pero la intuición disfruta la vida y sus desafíos". Paulo Coelho 

La intuición implica un acto pasivo y otro activo. El acto pasivo consistiría en una atención deliberada, un esfuerzo de atención, que se convierte en una operación activa al insertarse en el ritmo del existir y en el durar (la durée). El crecimiento y la continuidad son las fuentes de inspiración para el espíritu creativo del ser humano. El crecer contínuo implica ensayar nuevos caminos, lo que depara infinitas posibilidades de novedad. 
     
Es un convivir con la duración para convivir en la intimidad de lo real. Una especie de filia con las personas y las cosas sintiéndolas para aprehenderlas. Es una de las potencias del entendimiento, el grado superior del conocimiento; pero un conocimiento estático, una especie de fusión con la sustancia. 
         
El nous es capaz de conocer el ser abstrayendo los diversos modos, y expresarlo a través del lenguaje. El intelecto es la mismidad. La duración es voluntad. La realidad permanece escindida por los hábitos modernos de conocer. En nuestro interior se descubre que la vida es novedad. El fixismo anula la voluntad de hacerse, el ser, el estarse haciendo, el dinamismo, la realidad. Necesidad y libertad se oponen. La durée tiene que ver con la libertad que es una cuestión metafísica. 
         
La biografía personal no tiene que ver con la obra. El biógrafo es lo interior, la obra es la cara o el exterior. El acto libre surge de la profundidad de la conciencia. Es el yo de abajo que sube a la superficie. Por encima de la efervescencia de la vida, se opera en las profundidades del yo; una efervescencia y una tensión creciente de sentimientos e ideas, es la dimensión metafísica de la libertad y el arte. 

jueves, 14 de abril de 2016

DESEO

"En todo ser humano hay deseos que no querría comunicar a otros, y deseos que no quiere confesarse a si mismo". Sigmund Freud

El deseo,  dice Hegel, es el primer impulso, activo no cognoscitivo que vincula, todavía en el plano de la vida, de la naturaleza, al hombre con la realidad. Desear es tener conciencia de una carencia que trata de ser suplida mediante la negación por apropiación, por asimilación, de algo "otro" para esa conciencia. El deseo supone un sujeto consciente de su yo como opuesto a un "no yo" del que tiene que apropiarse para restaurar su unidad, escindida por el sentimiento de carencia. Lo esencial del deseo es "lo otro"; pero, al final, "lo otro" también se revela evanescente.
     
A través de la satisfacción, la conciencia se busca a si misma; pero con la experiencia de la satisfacción comprueba su fracaso, el deseo no se agota nunca y la experiencia de la insatisfacción se ve eternamente renovada.  El orden humano se pone por encima de la vida imponiendo una lucha por el reconocimiento de la que surge la doble figura del amo y el esclavo. Apropiarse del objeto de deseo del otro se impone y la única libertad se obtiene por caminos desviados, desplazados, activando mecanismos perversos para revertir el propio sometimiento.
          
El deseo en el orden humano requiere del otro, para ser uno, hacen falta dos. La autoconciencia se alcanza con el reconocimiento de "lo otro" y la satisfacción con el otro y no con la apropiación de "lo otro" y "el deseo del deseo del otro". Los seres a los que se les prohíbe una verdadera satisfacción de la acción, encuentran una vía de escape que consiste en actuar por reacción, oponiendo al dominador en su interior. La oposición inconfesada se expresa por medios destrocados y sustitutivos provocando síntomas en lugar de actos y satisfacciones sustitutivas como las neurosis.
       

miércoles, 13 de abril de 2016

HERENCIA ARCAICA

"La perfecta claridad de todas las representaciones en un sueño...,  nos recuerda estados anteriores de la humanidad en que la alucinación afectaba de vez en cuando al mismo tiempo a comunidades enteras... Así al dormir y al soñar, rehacemos una vez más la tarea de la humanidad anterior ". F. Nietzsche 

            La herencia arcaica de la humanidad está formada por sistemas vivientes de reacciones y aptitudes que determinan una vida y que fluyen por caminos invisibles. Debajo de la apariencia fenoménica de la materia se encuentran procesos en los que el observador y lo observado se encuentran íntimamente vinculados. Más allá de este nivel, igual que en el nivel más profundo de la psique, se encuentran los contenidos objetivos, ocultos bajo formas simbólicas y ya no existe fundamento esencial de la materia. 
        Los niveles objetivos de la psique y las capas subjetivas de la materia se encuentran ocultas a la comprensión directa; solo se pueden inferir a través de manifestaciones a niveles superiores. En el nivel más profundo del inconsciente objetivo, ya no existe división entre mente y materia. Las relaciones matemáticas captadas sensiblemente evocan Arquetipos inteligibles que se encuentran en nuestro interior en forma de ideas puras ya presentes innatamente como intuiciones instintivas. 
          Los Arquetipos son la manifestación espiritual actualizada del lenguaje, del arte, la ciencia, el mito, la religión y la organización de la materia. Kepler habla de "posibilidades" que se encuentran en el reino animal y vegetal: Arquetipos innatos que permiten reconocer los principios formales. La comprensión de la naturaleza se funde en una correspondencia dialéctica entre imágenes internas preexistentes en el alma y los objetos externos. 

lunes, 11 de abril de 2016

AUTOCONCEPTO (II)

"Vive como si estuvieras viviendo por segunda vez y como si la primera vez hubieras actuado tan desacertadamente como ahora estás a punto de obrar". V. Frankl

     Básicamente el desarrollo del autoconcepto es la historia de la tensión entre lo que la persona es y lo que la sociedad le permite. C. Rogers señala que una personalidad sana permite que la persona se desarrolle como realmente es; pero las exigencias de la socialización no permiten que su desarrollo carezca de control. 
    Solo la persona implicada puede conocer verdaderamente su yo. Si una persona con bajo autoconcepto se considera poco fiable, poco atractiva, poco inteligente y débil, las consecuencias para su conducta son desastrosas. Por el contrario, si se considera atractiva, inteligente, eficaz, etc., lo será realmente. 
     El valor es un bien objetivo porque perfecciona al ser humano y lo hace mejor. La conciencia subjetiva aparece cuando se vuelve la mirada al interior y, luego de conocerse a fondo, se mira al exterior tomando conciencia de lo objetivo en toda su dimensión. Es un being process que nos da la confianza necesaria para crecer. 
   El mundo de los valores nos permite huir del vacío existencial (núcleo de las neurosis) y nos aleja de la sensación de vivir en el absurdo. El sentido de la vida  es subjetivo y se va encontrando en el camino. Los valores tienen la función de aliviar la búsqueda; de facilitar una actitud positiva ante el sufrimiento, las situaciones difíciles, la lucha personal y lo que uno/a es capaz de crear, abriendo una ventana hacia nuevas formas de vida y sacando el mayor partido de nuestras potencialidades. 

jueves, 7 de abril de 2016

LA MENTIRA

"Fallacia alia aliam trudit". Publio Terencio
(Una mentira arrastra a otra)


   Verdad y mentira se presentan como conceptos antitéticos, enfrentados y relacionados en términos dicotómicos. Según Derrida, se trata de un estado intencional que se sabe tergiversador de una situación determinada. Pero en determinados ámbitos, no sirve ampararse en el carácter ontológico sobre lo verdadero y lo falso que se asienta sobre entidades subjetivas como el dolor o el sufrimiento; tampoco sirve la justificación de falta de intencionalidad, demasiado fácil para un mentiroso hábil.  
  Lo que ocurre no miente, son las personas con intereses las que mienten. Nos adentramos en la madurez intentando gestionar adecuadamente la mentira. El científico protege lo que se dice en el interior del paradigma para protegerlo de otras formas de decir y contar. La mentira es una forma de hablar que oculta otras formas de contar la realidad. Es el prolegómeno de una vida enfrentada con la mentira que habla. Una deformación sobre cierta forma de ver la realidad. Una interpretación que se impone convirtiéndose en estructura. Mentiras colectivas que hilvanan la trama de la historia con las que explicamos y justificamos nuestro pasado y construimos nuestro futuro. 
      La ineludible centralidad de la mentira se convierte en fundamento de orden mundial. Más allá de consideraciones morales o éticas, la justificación de la mentira se impone como un requisito para la existencia misma. Una deformación que se impone como única visión de la realidad. La  civilización está plagada de mentiras y engaños ensalzados. Necesitamos una nueva categoría que transforme la realidad y que no sea mentira. Al menos que tenga una porción de verdad en la que fundamentar nuestra vida porque, ante una situación dolorosa, de nada sirve la negaciación y el autoengaño. Necesitamos la aceptación para enfrentarnos al "duelo" y salir de la situación de dolor incorporando la experiencia para superarla. 

miércoles, 6 de abril de 2016

CREER (El efecto mariposa)

"Y un día los ojos de tu espíritu se abrirán, y conocerás todas las cosas". Evangelio exenio de la paz
       
        
Leibniz había llegado a la conclusión de que los actos presentes se deben a los acontecimientos que los precedieron y coincidía con Buda que decía que para conocer el futuro es preciso conocer el presente. En nosotros está el origen seminal de todo. Con cada sentimiento, pensamiento o emoción, estamos creando las situaciones que pueblan el mundo, el presente. Cualquier cosa que hagamos vuelve a nosotros tarde o temprano. Es la ley de la oportunidad, la responsabilidad y la retribución. 
      
Everett llama punto de elección al momento en el que se puede cambiar el curso de los acontecimientos. El poder de nuestras creencias es como un "efecto mariposa" que nos recuerda lo importantes que pueden ser nuestras acciones, nuestro pensamiento y nuestra intención. El sentido de la vida es hacer visible el amor a través de nuestras acciones.
    
Decía Hipócrates que es más importante conocer que tipo de persona tiene una enfermedad, que saber que tipo de enfermedad tiene una persona. La ciencia ha demostrado que los sentimientos producen una química específica. A medida que cambiamos los sentimientos, cambiamos nuestra química. La química del amor reafirma la vida, mientras que la química del odio y del rencor se manifiestan como sentimiento de culpa, creando una respuesta inmunodeficiente. 
    
La química del odio y la separación crea desequilibrio y enfermedad en la persona. Cada individuo está unido a la enfermedad de forma única e irrepetible; pero posee la capacidad de autoregulación, el poder curativo de la naturaleza y la medicatrix naturae, la potencia curativa que restablece el equilibrio y la armonía pérdidas.
     
       
       

martes, 5 de abril de 2016

LA INTENCIÓN (II)

"Buscaos a vosotros mismos y si os encontráis lo habréis encontrado todo". J. Bohme 

El tiempo no tiene ser; el pasado sigue siendo en el presente, el presente no permanece y el futuro pertenece al mundo de los sueños. La realidad es el deseo de ver y re-conocer la manifestación y la revelación en el presente.
      
El misterio de la vida se manifiesta a través de la intención. El ser humano es una potencialidad; pero se constituye frágil y evoca el futuro y la angustia como posibilidad.
  
Ser es realizarse, manifestarse y revelarse desplegando todas las posibilidades. La esencia de las cosas se revela a través del ser. El cerebro fija lo que es capaz de ver y construye la realidad a partir de los recuerdos, de los deseos y de las ilusiones.
    
Einstein tomó una brújula y observó fascinado su movimiento. La fuerza que movía las agujas de la brújula estaba en todas las cosas e influía en todos los objetos que la rodeban. La fuerza de atracción siempre está ahí; pero somos incapaces de detectarla con los sentidos.
   
La Libertad del acto determina su verdadera naturaleza y la vitalidad de la acción se dilata en la memoria. La actividad intencional es la conciencia y el autoconocimiento, y aspira a ser re-conocido. Aspira a ver y ser visto. La manifestación no es más que transformación de posibilidades en realidades energéticas a través de la fe.




domingo, 27 de marzo de 2016

LA SALUD

"(...) y si nos esforzamos en obtener lo mejor de nosotros mismos, la salud y la felicidad constituyen una posibilidad cierta para cada uno de nosotros". Eduard Bach 
     

     El triunfo de la salud sobre la enfermedad depende del poder que opera en nuestro interior para comprender, corregir y superar nuestras carencias. La primera causa de la enfermedad depende de la desarmonía de nuestra psique y nuestro cuerpo. Nuestra habilidad para descubrir la carencia que está provocando el conflicto es fundamental para neutralizarla. 
        Entender la función de nuestro pensamiento y nuestra intención es fundamental para aceptar la vida y enfrentarla sin temor. El azar y la incertidumbre aparentes son producto de nuestro desconocimiento de las leyes que rigen los fenómenos que percibimos. Como diría Einstein, "Dios no juega a los dados...".
   Todo el conocimiento está en nuestro interior y su comprensión aporta el reconocimiento latente que opera en nuestra psique. En determinados momentos, el inconsciente atraviesa el velo de Maja y se presenta en el mundo sensible en sincronía con la conciencia. A través de la psique podemos percibir la sincronicidad de los sucesos fenoménicos. 
      Aprender a re-conocer no es más que recordar. Quien no recuerda su pasado está condenado a repetirlo. Es una forma de mirar; despertar a una nueva forma de entender la vida y darle sentido a la existencia. El proceso es complejo, pero si encontramos las claves para entender y resolver lo esencial, estamos en el camino. 
     La vida es un vector de tránsito con acontecimientos que tenemos que aceptar y trabajos que realizar para acceder al conocimiento, crecer y mostrarse ante los demás. El proceso integra acciones, deseos, pensamientos, intenciones, en todas las facetas de la vida. Puede ser un proceso de transformación que permite progresivamente adquirir diferentes niveles de conciencia hasta llegar a la conciencia total en el momento de la muerte. 
      Kepler dijo: "Mi más grande deseo es conservar, dentro de mi medianía, al Dios que encuentro por doquier en el exterior, también interiormente". Goethe añadiría: "El noble hombre no se sintió consciente de que, justamente en ese momento, lo Divino en el, estaba en la unión más precisa con lo Divino del universo".
       

viernes, 18 de marzo de 2016

La TELEVISIÓN

"La televisión goza de un monopolio de hecho sobre lo que pasa en la cabeza de una gran parte de la población y lo que piensan". Pierre Bourdieu

       Noam Chomsky elaboró una lista con una serie de estrategias de manipulación a través de los medios de comunicación de los que la televisión es el "medio estrella":

1.- La distracción como elemento fundamental de control social, que consiste en desviar la atención de los problemas importantes y mantenernos ocupados con actividades e informaciones insignificantes. 

2.- Crear un problema para a continuación ofrecer soluciones. Por ejemplo: crear una crisis económica para hacer aceptar como mal necesario el retroceso de los derechos sociales y el desmantelamiento de los servicios públicos. 

3.- Dirigirse al público con discursos, argumentos, personajes y entonación infantiles, como si el espectador fuese un niño o un deficiente mental. 

4.- Utilizar la emoción más que la reflexión para insertar ideas, deseos, miedos o temores, compulsiones o reducir comportamientos... 

5.- Mantener al público en la ignorancia y la mediocridad. 

6.- Estimular la complacencia con la mediocridad. Hacer creer que está de moda ser estúpido, vulgar e inculto... 

7.- Reforzar la autoculpabilidad; hacer creer que uno es culpable de su desgracia por su ignorancia. 

8.- Conocer al individuo mejor de lo que éste se conoce a si mismo. 


miércoles, 16 de marzo de 2016

MASS-MEDIA

"La mentira, que una vez fue un medio liberal de comunicación, se ha convertido hoy en una más entre las técnicas de la desvergüenza..." Theodor Adorno

     Uno de los efectos de la renovación tecnológica aplicada a los medios de comunicación fue su colonización por las grandes empresas y las corporaciones transnacionales. El llamado "cuarto poder" sucumbe a los intereses del capital y se convierte en parte del poder gubernamental o de los poderes fácticos que aspiran a extender su poder a nivel global. 
         El criterio será el de imponer cierto producto con un mensaje que se inspira en cálculos empresariales. El "cuarto poder" ya no ejerce la función de freno, si alguna vez lo hizo. Desde el momento en que los Estados acuden a los mercados para financiarse, generan una dependencia del capital difícil de romper. Ahora ambos convergen y sirven al mismo interés. 
          Actualmente los medios forman parte de una estructura que acelera el proceso que hace aumentar las desigualdades, "utilizando" y distorsionando la información, "desintegrando comunidades", afianzando la tiranía de la desinformación y pervertiendo la democracia. 

viernes, 4 de marzo de 2016

LA ESPERANZA

"Que la esperanza no te lleve a perder lo que ya tienes". Proverbio escocés

    La confianza en que lograremos nuestros anhelos se la debemos a Prometeo que quiso dotarnos de la luz y el conocimiento, lo que encolerizó a Zeus que, como castigo, lo encadenó a una roca y envió a Pandora a la Tierra con una caja en la que se guardaban todos los males. La curiosidad de Pandora al abrir la caja hizo que se liberaran expandiéndose por toda la Tierra. Asustada, Pandora cerró la caja a tiempo de que no se liberara la esperanza que nos quedó como consuelo.
  Nos pasamos la vida haciendo planes sin apenas ser conscientes de ello. Esos planes, expectativas e ilusiones alimentan nuestra esperanza y nos sirven para olvidar el dolor que nos provocan los recuerdos negativos de nuestro pasado. El futuro está profundamente arraigado en los seres humanos; de niños soñamos con hacernos mayores y de mayores nos ilusionamos haciendo planes de futuro.
  La esperanza tiene que ver con nuestro pasado; abarca las expectativas sobre nuestro futuro y el significado que le damos al destino del género humano y a la fe en que la maldad, la injusticia y la violencia no tendrán la última palabra. A diario recibimos información de la muerte y la desolación de millares de seres humanos. Asistimos con impotencia a una representación en la que la economía, la bancarrota, las deudas, la corrupción política, la pérdida de los ahorros, la falta de trabajo, los desahucios, las enfermedades y un largo etcétera, son una amenaza constante a la que no nos resignamos.
   La sociedad global actual fomenta la necesidad humana de anticipar para generar ansiedad y menoscabar nuestro mundo interior provocando un estado generalizado de indefensión. La sensación de inseguridad nos envuelve, lo que provoca angustia e incertidumbre que quebranta nuestra confianza. Es un estado de hipervigilancia,  en el que nuestro sistema nervioso autónomo se dispara sin control, nos impide relajarnos, interfiere nuestra capacidad de relacionarnos e influye en todos los ámbitos de nuestra vida, incluido el ocio, al tiempo que debilita nuestro sistema inmune y nos predispone a sufrir enfermedades físicas y psicológicas.
     
    
       
       

HOMO HOMINI LUPUS?

"La democracia se ha convertido en un instrumento de dominio del poder económico y no tiene ninguna capacidad de controlar los abusos de este poder". José Saramago

Decía Thomas Jefferson que la democracia no puede ser a la vez ignorante y libre. La gran promesa de progreso ilimitado, de dominar la naturaleza, de progreso material, de mayor felicidad para el mayor número de personas, y de libertad personal sin amenazas, mantuvo la esperanza y la fe de la gente desde la Revolución Industrial. El progreso industrial nos hizo creer que la técnica nos haría omnipotentes y la ciencia omniscientes. 
Los hombres y las mujeres creían en un sentimiento nuevo de libertad que los haría dueños de sus vidas; pero el capitalismo con la satisfacción ilimitada de los deseos no pudo cumplir su promesa. El sueño de ser dueños de sus vidas terminó cuando el ser humano comprendió que no era más que una pieza del engranaje de una gran maquinaria burocrática, que el progreso económico se limitaba a una pequeña parte de la población y que los países ricos se distanciaban cada vez más de los pobres. 
El poder hace a los hombres inhumanos y sin conciencia; hombres y mujeres que fundamentan la existencia humana en la necesidad perpetua. El hedonismo radical del capitalismo basado en el consumo ilimitado provoca una sociedad sola, angustiada y deprimida, con ciudadanos destructivos y dependientes que se alegran cuando pueden "matar" el tiempo ahorrado con tanto esfuerzo. El Capitalismo cambia la conducta ética por la ley de la necesidad económica; el sufrimiento de las personas y la quiebra de las pequeñas empresas por el beneficio de los grandes Lobbys, hecho que debemos aceptar como ley natural. Se trata de convencer que el egoísmo que alimenta el Sistema es inherente al ser humano y que las sociedades que no son egoístas son primitivas. Sin embargo, los recursos son limitados y la naturaleza busca siempre el equilibrio luchando contra la rapacidad humana. El Capitalismo desprecia a la naturaleza y a todo lo que se oponga al lucro, convirtiendo los rasgos del carácter de las personas en rasgos patógenos que a la larga acaban corrompiendo su comportamiento y por extensión enfermando a toda la sociedad. 
     

jueves, 3 de marzo de 2016

MIEDO A LA LIBERTAD

"La libertad significa responsabilidad; por eso, la mayoría de los hombres le tiene tanto miedo". G. Bernard Shaw

  El primer anhelo de la persona es tener un compañero en su desgracia; sin embargo, cuanto más gana en libertad, más siente la necesidad de sentirse unido al mundo, liberando la conciencia en la espontaneidad del amor y el esfuerzo creativo.      La libertad es la capacidad de la conciencia para obrar; un anhelo innato del alma en contra del deseo instintivo de sumisión que sólo obedece al temor. No hay debilidad en la capacidad de experimentar la vida de una forma espontánea y amable aunque autores como Hobbes consideren la voluntad de poder y la hostilidad como las fuerzas motrices del ser humano. 
    Cuanto mayor sea el dominio que ejercemos sobre la naturaleza, más nos sentimos inducidos a crear un mundo sometido. Se suponía que las crisis eran meros accidentes y que las guerras eran producto de la ignorancia del pasado; pero, por desgracia, el ser humano lleva escondida en la sombra "cierta propensión al mal". 
    El individuo, separado de la naturaleza se siente débil, inseguro y desorientado; su conciencia se hace polar y se siente sólo y separado del resto del mundo que se percibe como amenazador, hecho que deja en su alma un sedimento de angustia e impotencia. 
  El único método eficaz para combatir la soledad y la angustia es el amor y la creatividad. La libertad va en dirección contraria al miedo, el sometimiento y la división; va en la dirección de la unidad y la integración; hacia una nueva forma de unidad y colaboración en la que la naturaleza está en armonía con la persona. 
     




martes, 1 de marzo de 2016

EL ARQUETIPO FEMENINO (II)

"Todo depende de como vemos las cosas, no de como son en realidad". C. Joung

      El Inconsciente colectivo de Jung recoge elementos tanto del inconsciente de Freud como de las representaciones colectivas de Durkheim. Incluye costumbres, actitudes, valores, creencias y disposiciones. Dentro del inconsciente colectivo se sitúan los Arquetipos que son ideas preconcebidas que actúan sobre las personas determinando sus comportamientos. 
     La manifestación de los Arquetipos está en función de las necesidades de la persona. El Inconsciente busca siempre el equilibrio y compensar la psique de la persona, por ejemplo, una persona introvertida puede buscar compensación en sus sueños y verse como una persona extrovertida. 
        La madre y el alma son los dos Arquetipos femeninos principales. Arquetipos de madre son la autoridad y la sabiduría, la fertilidad, la transformación mágica del nacimiento y la muerte. Los Arquetipos de alma son la belleza y la juventud, la bruja y el hada, la santa y la pecadora o seductora.
        Madre no es sólo la que nos parió, también está determinada por un conjunto de valores, actitudes, roles y expectativas arraigadas en la tradición sociocultural (María en el Cristianismo, Deméter en la mitología griega, Parvati en el Hinduismo, Isis en el Antiguo Egipto...), lo que implica que tenga dimensiones negativas y positivas: la fertilidad, el poder destructivo de la naturaleza, lo "desconocido", la muerte... Por ejemplo, el enterramiento en vasijas en el mundo antiguo con la introducción de las cenizas en un recipiente, simboliza la vuelta al útero materno para que tenga un nuevo nacimiento más allá de la muerte. 

       
       
       

domingo, 28 de febrero de 2016

ANGUSTIA (II)

"La angustia es el vértigo de la libertad". S. Kierkegaard

      La angustia anticipa el interdicto (lo prohibido); nace por la necesidad de superar el "pecado" y la libertad de rechazar lo prohibido. Nos conduce de un estado de conciencia inmediata a un estado de reflexión que anticipa la posibilidad de "pecar". Es un plan que está en proyecto permanente. 
    Es la lucha por la libertad bajo la presión del "pecado" ante la posibilidad del sosiego que producirá  la palabra, el "verbo" que redime, y el bien que nunca se concreta. Anticipa el futuro porque permanece en el pasado. Es la posibilidad de elegir ante la "nada"; la posibilidad de redención más allá del bien y el mal; pero mientras se vive "ins blaue hineim", no se puede retroceder y arrepentirse... Es la dialéctica corrosiva entre el arrepentimiento y la resistencia al interdicto ante la posibilidad del bien que anticipe la libertad.
     Es una antipatía simpática o una simpatía antipática. Mientras que en la pena la persona queda ligada a la causa que la provoca, en la angustia es capaz de pensar en la pena; la persona se relaciona con la amenaza constante y descubre la bipolaridad del "yo"; la dualidad espiritu-materia que mantiene la síntesis de lo heterogéneo en el alma, donde lo temporal se une con lo eterno. 
   

sábado, 27 de febrero de 2016

NORMALIDAD O LOCURA (II)

"En el amor siempre hay algo de locura, mas en la locura siempre hay algo de razón"  Friedrich Nietzsche

     Como decía el poeta H. Heine, la verdadera locura quizás no sea otra cosa que la sabiduría misma que, cansada de las vergüenzas del mundo, ha tomado la inteligente solución de volverse loca. Desde el nacimiento el ser humano comienza un largo camino de aprendizaje que lo diferenciará del entorno y de los demás, hecho que dará lugar a la formación del "yo" y que no terminará hasta su muerte. 
     Si para Vigotsky, el adulto guía al niño, para Piaget, interpretará su "acción" y lo modelará. Paulov demostró que se pueden establecer asociaciones entre estímulos y respuestas a lo largo de toda la vida y Skinner dice que se puede controlar totalmente la conducta humana; pero, para ello, es preciso eliminar el interior de las personas, su conciencia y evitar que piense. 
     La ONS (Organización Mundial de la Salud) define la salud como "un estado de completo bienestar físico, psíquico y social, y no sólo como ausencia de enfermedad". Vistas así las cosas, cabría preguntarse quien está realmente sano. Puede tenerse salud física y psíquica; pero vivir marginado por la sociedad. Podemos estar integrados, pero presentar alteraciones somáticas o psíquicas que perturban nuestro ánimo y nos hacen desdichados.
    Si resulta problemático definir la salud mental, más complicado es definir la enfermedad mental. Desde el punto de vista estadístico, sería normal aquel que se comporte como la mayoría, entrando en el complejo y contradictorio dilema de si sano equivale a mayoría. El hecho de que haya una gran frecuencia de caries nos llevaría a considerarla normal. Pudiera pensarse que el criterio de salud depende del grado de alienación de la persona o, del grado de tolerancia de la sociedad para con sus miembros.
      En este siglo, se utiliza con demasiada frecuencia la psiquiatría y la psicología para enviar el mensaje de que la felicidad y el bienestar son posibles a toda costa. Es peligrosamente frecuente ver como los padres de un niño/a que no obtiene los resultados académicos que esperan llevarlo al psicólogo para que les solucione el problema. O cuando un/a joven que no logra ser "feliz" como las revistas y la televisión le prometen, acude al psiquiatra para que le de un remedio rápido y eficaz que mitigue su desasosiego.
       La alegría, el miedo e incluso la cólera son sentimientos humanos. El problema es que la sociedad educa para consumir y no aporta herramientas para utilizar nuestra inteligencia emocional para resolver nuestros problemas. La solución pasa por educar y desarrollar precisamente aquello en lo que ponen más empeño en erradicar : nuestro interior, nuestra conciencia y nuestro pensamiento. 

viernes, 19 de febrero de 2016

LA MENTE (II)

"Todo lo que somos es mente; el universo es mental." El Kybalion

      Heráclito coincide en lo esencial con la ley de causa y efecto budista y el Tao; todo fluye, a cada acción le sigue una reacción, a cada avance un retroceso y a una elevación un hundimiento. Respirar es semejante al flujo y reflujo del kosmos. La esfera mental de cada persona abarca todo el universo. 
      El pensamiento penetra todo lo creado; mundos, soles, personas y cosas. I. Kant en La crítica de la razón pura dice: "...lo exterior es lo interior...". En los distintos planos, el material, el mental y el espiritual, se da la máxima: lo que es arriba es abajo... El principio de correspondencia establece que el Todo tiene su reflejo en todas las partes. Como decía Maharishi, todo está en movimiento, todo vibra. 
       La vibración procede del latido del universo, que como el corazón, se contrae y se expande con su sístole y su diástole. La palabra es, de hecho, vibración y movimiento. Decía Gaston Sant Pierre que la conciencia es una vibración de luz y sonido que aún no se ha manifestado. 
       Luz y oscuridad, amor y odio, son una y la misma cosa en distinto grado. Todo es bipolar y se polariza en la conciencia humana. Pero los opuestos pueden ser reconciliados porque los extremos se tocan. Toda verdad no es más que una media verdad y toda paradoja se concilia en un plano superior. 
       En la división se manifiesta el género que brota del "Agua permanens" de la vida. Cada ser humano abriga en su interior el género neutro que alberga los dos aspectos: el masculino y el femenino, y obedece a los principios de germinación y creación que se manifiestan a través de los genes. La armonía reside precisamente en el equilibrio de estos dos aspectos.
        

EL LADO OSCURO DE LA NATURALEZA HUMANA

"Donde hay amor no existe el poder y donde predomina el poder, el amor brilla por su ausencia." C. G. Jung

En los dinteles de piedra del derruido templo de Apolo en Delfos, sobre la ladera del monte Parnaso, los sacerdotes grabaron dos inscripciones; una de ellas reza: "conócete a ti mismo". Los sacerdotes del dios de la luz, aconsejan que lo conozcamos todo sobre nosotros mismos, incluido el lado oscuro. 
      
Nuestras emociones más "bajas" o temidas se encuentran ocultas en la oscuridad; un lugar al que desterramos las cualidades que no se adecúan a lo esperado por nuestra familia, la sociedad o la cultura. A la par se va configurando nuestro yo más explícito y por el que nos conocerán. 
  
En la oscuridad se esconden aquellas características que nuestra personalidad consciente repudia y no quiere reconocer; pero que operan en nuestro sistema psíquico. Aspectos inquietantes que pueden viajar a la luz de la conciencia amenazando y desestabilizando nuestra personalidad. 
     
A lo largo de la historia, el miedo a "caer" se expresó como temor a ser poseído por el diablo. Los cuentos de vampiros y de hombres lobo, son ejemplos de ello; la leyenda de Fausto que, cansado de ser virtuoso termina pactando con el diablo; el doctor Jekyll, transformándose en el monstruo Mr. Hyde... 
     
Mantenemos ocultas nuestras cualidades censuradas con la esperanza de que nadie las descubra y que algún día podamos expandir nuestra personalidad dejando que fluyan, despojándonos de la máscara, nuestro rostro inocente; y de la ambigüedad moral, expiando el pecado de Adán y retornando al Paraíso. 
      

miércoles, 17 de febrero de 2016

EL DESAPEGO

"La libertad no es más que una oportunidad para mejorar". Albert Camus

Como decía Alan Watts, el desapego significa no sentir remordimiento por el pasado ni miedo por el futuro; dejar que la vida siga su curso, sin interferir en su movimiento y cambio, sin intentar prolongar las cosas placenteras ni provocar la desaparición de las desagradables. Actuar así es moverse al ritmo de la vida, estar en comunión con su música cambiante. 

Desviar el pensamiento del "ahora" genera incertidumbre e inseguridad por la necesidad y el deseo. La dialéctica del miedo se instala en lo más profundo del ser; el poder, el poseer y el tener pasan a ser garantía de permanencia y los valores, los principios y las creencias giran en torno a atributos ajenos. 
          
El pensamiento y la intención permiten vivir en el presente. Para disfrutar de la vida hay que renunciar al apego por ella y disfrutarla sin poner el acento en el resultado; liberar las situaciones de nuestros deseos. El apego esclaviza, encadena y alimenta el miedo que es la causa principal del sufrimiento. 
      
El miedo combina pensamiento, sentimiento y palabra; es la combinación perfecta para que se manifieste lo que temes. Libre de ataduras, la conciencia se libera. La felicidad no está en lo que nos rodea, sino en nuestro pensamiento. La energía sigue al pensamiento; si tu pensamiento es adecuado, la vida fluirá tal cual es y seguirá su curso manifestando cosas buenas. 

lunes, 15 de febrero de 2016

EL DESTINO

"EL que puede cambiar su pensamiento puede cambiar su destino". Stephen Crane


Decía Schopenhauer que entra en los designios de la naturaleza que la voluntad salga a la luz porque solo con la ayuda de la luz puede conseguir la liberación. El Ananké era para los griegos la personificación de lo inevitable, madre de las Moiras, bautizadas como Fatum o sino por los romanos, con poder sobrenatural, inevitable e ineludible. 
     
Los estoicos creían que se podía conseguir la libertad con sólo renunciar a las comodidades materiales, a la fortuna externa, guiados por la virtud. Platón introduciría la Divina Providencia, utilizada por San Agustín para afirmar la existencia de la Providencia divina. I. Kant diría: "Poco imaginan los hombres que al perseguir su propia intención, siguen sin saberlo, a la propia naturaleza...".
      
El Tao fluye lentamente y nunca se detiene. El Tao y el Chi, van de la mano, como Flujo y Camino; es el Dharma para el budismo, el Hinduísmo o el Yahinismo, la rueda de la vida. El Karma nos mantiene unidos a la rueda y explica los dramas humanos por la acción y reacción de los actos. 
      
En el transcurso de una vida, la persona posee una tendencia, un destino. Pero, aunque existe una causalidad objetiva del curso natural de las cosas, también hay una causalidad subjetiva para cada individuo. La Libertad equivaldría a tener conocimiento de lo inexorable, del Hades; la comprensión del destino que le permitiría al "sabio" aceptar las leyes de la naturaleza y actuar, no por coacción, sino por propia voluntad como consecuencia del conocimiento del destino.

domingo, 14 de febrero de 2016

EL AMOR Y LA DISCORDIA

"Amar no es mirarse el uno al otro; es mirar en la misma dirección... ".  Antoine de Saint Exupéry

Los primeros filósofos se servían de los opuestos para interpretar la estructura del kosmos, el proceso de la naturaleza, la relación entre lo uno y lo múltiple que configuran el devenir y la pugna perpetua que teje y desteje el mundo de los fenómenos. Lo único estable es el cambio. 
     
Empédocles de Agrigento proponía el amor y la discordia como los dos principios básicos que gobiernan el mundo y que, más tarde, S. Freud convertiría en Eros y Thánatos. Sin embargo, Rousseau y Adler consideran que el individuo es bueno por naturaleza, y C. Young incorpora elementos importantes en la configuración de la maldad como son los Arquetipos, la Sombra y el Inconsciente Colectivo
     
Para Vigotsky, toda función en el desarrollo del niño aparece primero en un plano social y más tarde en el psicológico personal. Young dice, sin embargo, que todo lo que seremos existe ya en nosotros; pero escondido en la "sombra"; en la sombra se esconden los reproches, la falta de amor y de cariño y la no aceptación. Los "complejos" que surgirán de esas experiencias abarcarán el sexo, la comida, el amor y el sentido de pertenencia. 
    
Para Heráclito, el Logos hay  que buscarlo en el mundo físico, que es el reflejo visible de la trama invisible que lo sustenta. El que lo logra, accede a un mundo común, donde la discordia es amor y lo divergente se hace convergente. Es el fundamento, lo que le da sentido a la vida; la norma y la regla que todo lo determina y que lo hace todo comprensible. 

lunes, 8 de febrero de 2016

LA PALABRA

"No abras los labios si no estás seguro de que lo que vas a decir es más hermoso que el silencio".  Proverbio Árabe

Hablamos de una persona que tiene palabra como de alguien para el que la palabra es algo valioso, opuesto a un flatus vocis; es decir, emitir palabras que no significan nada e intentar convencer de que tienen significado. Sin embargo, no toda palabra es útil y se muestra conveniente para satisfacer el fin que persigue. De hecho, hoy en día tiene un paupérrimo valor y cada vez tiene menos valor como garantía de fidelidad. Del estado lamentable de la palabra tienen mucho que ver los políticos y los medios de comunicación, que ultrajan a la palabra a diario. 
  
El desprestigio causado a la palabra, retrata a los que la elaboran porque al desatender la fidelidad que le es propia por el respeto debido, incluído el gramatical y el sintáctico, quebrantan la confianza depositada en su dicto y, presenta un mayor nivel de preocupación si alberga falsas esperanzas. 
   
Tanto los políticos como los profesionales de la palabra saben que la palabra posee cierta potestad taumatúrgica y puede generar esperanza en el oyente; pero también, cuando no se apoya en el factum, un paulatino escepticismo, por lo que no estaría de más que nuestros políticos y los que elaboran la palabra, volvieran a la lectura de los clásicos para habituarse a un discurso más transparente que atendiera más a la fidelidad que le es debida, se abriera al ciudadano y, sirviera para algo. 

martes, 26 de enero de 2016

LA ENVIDIA

"La envidia en las personas, muestra cuán desdichadas se sienten, y su constante atención a lo que hacen o dejan de hacer los demás, muestra cuánto se aburren." Arturo Schopenhauer

La envidia es universal, deriva de la palabra latina "invidia" que significa la consideración de algo con malicia, descontento o querer poseer lo del otro. La Real Academia de la Lengua define la envidia como tristeza o pesar del bien ajeno; también como emulación o deseo de algo que no se posee; un sentimiento o estado mental en el que existe dolor o desdicha por no poseer lo que tiene el otro. Es la madre del resentimiento; un sentimiento que no busca que a uno le vaya mejor, sino que al otro le vaya peor. 
Decía Unamuno que la envidia es mil veces más terrible que el hambre, porque es hambre espiritual. La envidia surge de un sentimiento de vacío interior que intentamos llenar buscando en el otro lo que creemos que nos falta. El envidioso/a no es capaz de valorar lo que es, ni lo que tiene, se considera incapaz e inútil. Se siente defectuoso e incompleto y busca la felicidad deseando lo que tienen los demás. Siente una profunda desconexión con su ser esencial y con su identidad personal. 
Normalmente, la envidia viene acompañada de ira y de insatisfacción que favorecen los sentimientos de inferioridad y las reacciones de hostilidad. No sólo perjudica a aquel al que va dirigida, también al envidioso/a, que se pone constantemente en evidencia. Es al envidioso al que le provoca tormentos, dejando al descubierto su pequeñez, aunque la ceguera no le permita darse cuenta. Decía Antístenes que el carácter de los envidiosos los corroe tanto como la herrumbre al hierro... 

EL ODIO

"El justo no hiere a nadie; luego no convienen al justo ni la ira, ni su hija la venganza." Platón

Decía Víctor Hugo que cuanto más pequeño es el corazón, más odio alberga. Nunca hubo plaga que más daño hiciera a la humanidad que el odio. Asesinatos, infamias, ciudades destruidas, naciones enteras aniquiladas, pueblos exterminados... El niño cae, se enfada con el suelo y siente deseos de castigarlo. La persona se enfada, no con aquellos que le hacen mal, sino con los que piensa que pueden hacérselo. El presentimiento del daño irrita porque la intención es considerada una injuria.

Hay quien piensa que es más fácil proyectar el odio sobre los demás que dominarlo o ahogarlo. El odio, una vez que se apodera de la persona, penetra en el alma y no conoce límites ni restricciones. Una vez quebrantada el alma, no obedece más que al impulso que la somete. 

El odio es inútil por mucho que Aristóteles lo utilice para justificar a Alejandro. Evitemos utilizar la razón en apoyo de grandes vicios porque son los mayores adversarios de la paz y la calma. La única utilidad del odio está en los campos de batalla, donde el ego somete, humilla y hace inferior al que es diferente. 

El odio es inútil, porque degenera en temeridad y nunca nos libera del peligro. Es inevitable que la persona de bien se irrite con los "malos" dice Teofastro, pero no es necesario encolerizarnos para acudir en su defensa, porque odiar a los demás no es bueno para la persona sensata. Al maldecir a los que consideramos contrarios, nos maldecimos a nosotros mismos. Es como mear o escupir al viento porque nos molesta. Quien odia y se considera inocente, atiende más a la adulación de las personas que a su propia conciencia. 

domingo, 24 de enero de 2016

EL PLACER DE VIVIR

"Aprovecha al máximo cada sentido, disfruta de todas las facetas del placer y de la belleza que el mundo te revela". Helen Keller


Encontrar la felicidad en el vivir es una misión terapéutica. El placer  como liberación del dolor es un instrumento que nos produce alegría y gozo; pero también puede conducir al desequilibrio y al deterioro de la armonía. 
     
Existen dos tipos de placer: uno estable y otro en movimiento. El placer en movimiento se goza a través de los sentidos. Lo experimentamos cuando dejamos de sentir dolor. El placer estable es el estado de calma que experimentamos cuando nos libramos de la turbación y el sufrimiento. El dolor tiene que ver con el cuerpo, mientras que la turbación y el sufrimiento tienen que ver con el alma.
       
La felicidad es un estado permanente de liberación del dolor, la turbación y el sufrimiento. Representa la estabilidad de la carne mediante el equilibrio de los placeres en movimiento, porque solo necesitamos placer cuando estamos turbados o sentimos dolor. En la felicidad el placer cinético (en movimiento) se transforma en placer catastemático (estático).
        
Decía Séneca que el límite de los males tiene corta duración. La felicidad estática envuelve la vida como un todo y no está sujeta a los vaivenes de la pena y el gozo. En ausencia del placer en movimiento, no es posible la moderación, el equilibrio y la medida que llevan al summun bonum, el placer estático; a la serenidad y al gozo del alma; a la ataraxia y a la felicidad. 

sábado, 23 de enero de 2016

AUTO-ACTUALIZACIÓN

"El viaje de mil millas comienza por el primer paso".  Lao-Tsé



     La vida es una, eterna y omnipresente para el Hinduismo. El "Ser", que permanece oculto tras la Maya, impregna cada forma y es nuestra identidad más profunda, nuestra verdadera naturaleza, invisible e indestructible.
     La Mayéutica (por analogía Maya, una de las Pléyades de la mitología griega), consistía en interrogar a la persona para llegar al conocimiento a través de sus propias conclusiones y no, a través del mero conocimiento aprendido y preconceptualizado. Sócrates creía en la capacidad intrínseca de cada individuo para llegar a la "verdad" oculta en su interior. 
     En el reino de la identificación, que unifica lo interior con lo exterior, el individuo, convierte las sensaciones, emociones y sentimientos en ideas y pensamientos, y estos en actos que vuelven a el por la ley de la retribución. La persona es responsable de su existencia y libre para elegir como actuar. El ser humano no es algo estático, está siempre en un proceso de auto-actualización; está en permanente devenir algo diferente.