"LA REALIDAD"

"El tiempo no es lo que parece. No fluye solo en una dirección, y el futuro existe simultáneamente con el pasado". Albert Einstein

     G. Leibniz afirmaba que todo lo que experimentamos o presenciamos en nuestro mundo, sucede, debido a los acontecimientos que lo precedieron. Si alguien tiene el conocimiento suficiente, puede explicar porque las cosas suceden así. Siddarta Gautama decia que si queremos saber como será nuestro futuro, no tenemos más que observar nuestros actos presentes. 

     Es muy posible que existan múltiples realidades y que tengamos la posibilidad de experimentar una u otra sin ser conscientes de ello. Si es así, podemos "cambiar" la realidad de un hecho ya comenzado y, si así fuera, seríamos libres para cambiar nuestro destino. Esto implica que Dios nos ofrece todas las posibilidades para que seamos libres de elegir y tomemos conciencia del resultado final. A esta realidad intentaron darle una formulación matemática Nath Bose y Albert Einstein con lo que se denomina condensado Bose-Einstein, una realidad en la que dos átomos se encuentran en el mismo punto. 

   Según los científicos, poco después del Big-Bang, el 90 por ciento del universo parece no existir o quedar en estado latente, de la misma forma que no utilizamos más que el 10 por ciento de nuestro cerebro, desapareciendo paulatinamente a lo largo de nuestra vida, el 90 por ciento restante. Los científicos creen que nuestro mundo está formado por cuántos de luz que vibran a diferentes velocidades. El 90 por ciento del universo vibraria en estados más elevados de expresión que no se podrían explicar con las leyes tridimensionales. Max Planck, premio Nobel de física por sus estudios con el átomo, afirmaría: "¡La materia no existe!". 

    Nuestras creencias influyen sobre la realidad. La fe, y por lo que parece, la ciencia, toman partido por una realidad que trasciende a la materia. Pero a través de la fe, nuestros pensamientos, sentimientos y emociones, se ponen al servicio de Dios para acceder a "estados más elevados" y cambiar la realidad. Everett llama "punto de elección" al momento en que se puede cambiar el curso de los acontecimientos. El poder de nuestro sistema de creencias opera como "un efecto mariposa" que nos recuerda lo importantes que son nuestras acciones y nuestros pensamientos. El Evangelio Exenio de la Paz dice:"Y un día los ojos de tu espíritu se abrirán, y conocerás todas las cosas".

     

      

RACISMO

"Comieron los frutos,  quebraron las ramas, quemaron los troncos, pero no pudieron secar las raíces". Canto indígena 

    Cuando nos encontramos con una diferencia dialectal que rebasa nuestras propias categorías, sentimos una sensación de ruptura y desorientación inicial parecida a esa sensación de tensión y agresividad que J. Lacan nos dice que experimenta el niño cuando ve por primera vez su imagen especular en el espejo. Ese schok ante lo distinto corre el riesgo de ser clasificado como una diferencia de grado en torno a lo ya conocido. Entonces surge el "otro" diferenciado como superior o inferior y es cuando emergen las relaciones de poder. 

  Desde el etnocentrismo se describe a los "otros" como bárbaros o salvajes y se normaliza el discurso para la conquista o para la protección, en base a una supuesta incapacidad del "otro" para comportarse de forma civilizada. Es una simbologia que invita a luchar contra cualquier cuerpo extraño identificado en el organismo social. 

   En las lenguas ancestrales no había lugar para los "objetos", el lenguaje tenía un carácter intersujetivo, no había más que sujetos y, por eso las relaciones eran entre "sujetos". La aparición del "objeto" revela la configuración de una visión del mundo vinculada al objeto con afán de dominio y tendrá consecuencias para los dominados, convirtiendo el "objeto" en un deseo inalcanzable (J. Lacan), o en fuente de "neurosis" por no poder ser satisfecho (S. Freud).

    En las culturas originarias el sujeto era la vida; todo estaba dotado de vida, incluso lo que para la "modernidad" es inerte o está muerto. No existía ruptura entre la vida y la muerte, lo que implicaba que la vida era el valor máximo y que todo lo que vivía se hermanaba con el resto de seres, formando el "nosotros" que le daba forma a un círculo en el que no había diferencias, no había arriba ni abajo, inferior ni superior, todo se complementaba formando un entramado circular en la estructura del Universo. 

EL TIEMPO III

"...el alma virtuosa puede aspirar a la eternidad, abrazar y comprender las grandes renovaciones cíclicas de la creación y percibir así que las futuras generaciones no presenciarán nada nuevo". Marco Aurelio

La ciencia se mueve en el ámbito de la materia inerte, pero es incapaz de penetrar en el ámbito del impulso vital, porque su ámbito es el exterior. El tratamiento matemático de la realidad reduce y empobrece a los seres vivos. Hay una realidad exterior que pertenece al tiempo y al espacio físicos y una vida interior que supera los límites del espacio y del tiempo, donde residen los resortes de nuestra conducta, un vivir hacia adentro que nos permite intuir la vida más allá de la inteligencia y de la materia. 

  

Para Bergson la vida no puede ser reducida a un lugar. Está en el mismo ser material, pero se mueve, cambia, dura. La duración interior se va gestando con la creativa respuesta que le damos a nuestros actos. Es necesario superar los hábitos contraídos por la inteligencia en su contacto con la materia. La tradición griega identificaba al ser humano como dotado de "nous", capaz de tener visión intelectual que era la forma más alta de vida. Para Aristóteles el "nous" era la capacidad de conocer el ser y Baruch Spinoza consideraba que el grado superior del conocimiento era el intuitivo, cuya culminación seria la fusión con la sustancia. 

    

Isaac Newton creía saber lo que era el tiempo y al inicio de los "Principia" escribía: "El tiempo absoluto, verdadero y matemático, por si solo, y debido a su propia naturaleza, fluye regular, sin relación con nada exterior a el". Hoy sabemos que estaba equivocado, como demuestra la teoría restringida de la Relatividad. Parece que el tiempo depende del estado del movimiento del observador. Acaso, ¿no podría invertirse el tiempo en un universo que se estuviera contrayendo? En un supuesto así, los procesos mentales de sus habitantes, bien pudieran funcionar al revés; pero al pensar hacia atrás, percibirian la contracción del universo como si fuera una expansión; verían el Big-Crunch como si fuera un Big-Bang. 

    

Aristóteles en sus "Problemas" apunta: "De ser un círculo la vida humana, al no tener el círculo ni principio ni fin, no tenemos por qué ser anteriores a quienes vivieron en tiempos de Troya, ni ser ellos anteriores a nosotros por estar más cerca del principio". El astrónomo babilonio Kidinnu calculó el movimiento del sol con una precisión que no fue superada hasta el siglo XX; quería saber lo que ocurría en situaciones pasadas para prever acontecimientos futuros. 

  

La conciencia puede dilatarse hasta alcanzar las capas del inconsciente y retrotraerse a sus raíces originarias utilizando la intuición, que es a la vez crecimiento y novedad constante. Existe un tiempo a la medida de la inteligencia, exterior, materíal e inerte y un tiempo que pertenece al ámbito de la psique en donde reside la condición del vivir, del ser conscientes de la propia vida. Bergson diría que: "El ojo ve solo lo que la mente está preparada para comprender", y concluiría: "El tiempo es invención o no es nada en absoluto".

"EL LADO OSCURO"

"Todo lo que reprimimos nos debilita hasta el momento en que comprendemos que también constituía una parte de nosotros mismos". Robert Frost

A medida que crecemos, vamos desarrollando nuestro yo más explícito, por el que nos conocerán, cuando nos identificamos con determinados rasgos de personalidad que van siendo reforzados por la sociedad. Al mismo tiempo, vamos desplazando a un lado oscuro de nuestro interior, las cualidades de nuestro temperamento que no se adecúan a las buenas formas y la educación. De esta forma, nuestro lado oscuro va configurándose a la par que nuestro yo explícito, alimentándose de la misma experiencia vital. 

     

Son múltiples las fuerzas que contribuyen a la formación del lado oscuro y que determinan el "interdicto". Los padres, los parientes, los amigos, la religión, constituyen un entorno complejo por el que aprendemos el "bien" y el "mal"; lo que es amable, educado y moral, y lo que es un comportamiento "despreciable, bochornoso y pecador". 

     

El lado oscuro opera como un sistema psíquico autónomo formado por todos los pensamientos y sentimientos rechazados y desplazados. Pero no todos son "malos", porque, procedemos de "lo oscuro" y, muchas habilidades, aptitudes y talentos de nuestro temperamento permanecen escondidos esperando ser "realizados". 

     

Lo oscuro teme a la luz de la conciencia porque constituye una amenaza para su permanencia. Pero en los momentos más insospechados puede manifestarse a través de nuestras emociones más profundas, más "bajas" o temidas. Con frecuencia encuentra el camino a la luz en la mitad de la vida, cuando las necesidades y valores más profundos tienden a cambiar el rumbo de nuestra vida, obligándonos a romper con nuestros hábitos y a cultivar capacidades latentes hasta ese momento. 

    

La manifestación del lado oscuro tiene por objeto proyectar el inconsciente y expandir nuestra identidad personal, liberándonos de la culpa y de la vergüenza, asociadas a nuestros sentimientos y necesidades más profundas. A lo largo de la historia, el miedo a "caer" se expresó como temor a ser poseído por el diablo. Ejemplos de esto son las leyendas de vampiros y hombres lobo; pero el arquetipo más famoso es la leyenda del Fausto que, cansado de ser virtuoso, acaba haciendo un pacto con el diablo. 

  Mantenemos escondidas nuestras cualidades ocultas con la esperanza de despojarnos de nuestra ambigüedad moral, expiar el pecado, y retornar al paraíso; pero, como sucede habitualmente, la energía psíquica reprimida reclama su atención y, tarde o temprano sale a la luz. 

"EL MISTERIO"

"La vida es el punto de apoyo para la verdad del espíritu". Carl G. Jung

Todo es misterio, las cosas, las personas, el corazón, el cerebro, el universo entero. Todo tiene su " otro lado", y captar ese otro lado es darse cuenta de que lo invisible forma parte de lo visible; es entrar en comunión con la naturaleza que nos envuelve; ir más allá de cualquier horizonte. De esta forma, el misterio ya no se presenta como aterrador, sino que nos invita a más, a escuchar el lenguaje que nos llega de todas partes y nos tiene admirados, sorprendidos y fascinados.

    

Lo místico es la capacidad de conmoverse, no pensando en las cosas, sino sintiéndolas. Bergson dice que la mística es la cumbre de la evolución humana porque es libre y no se deja atrapar por la norma, es: "...ese esfuerzo, ese acto, ese deseo de encontrar, bajo las cenizas, la tierra y la roca, el río incandescente de la vida". El misterio nos conduce a una existencia completa, a una individualidad dinámica, en la que el yo se encuentra consigo mismo perdiéndose en lo absoluto.

Para Rudolf Otto, la presencia de lo "numinoso" es un podet que está más allá del individuo, un misterio que trasciende la experiencia del ser humano. Es profundamente humano, pero no es universal. Está ligado a un estado emocional intenso, el "tremens", que hace tambalear los fundamentos de la persona. Es un sentimiento de temor a lo desconocido, que atrapa, capta, embarga y fascina; es el "fascinans", algo que deja a la persona literalmente maravillada.

      

El misterio tremens y fascinans le aporta confianza a la persona, protegiéndola de su inseguridad con una disposición psicológica hacia el interior que se proyecta hacia el exterior y se manifiesta en una vida intensa y plena. Como diría M. Elíade, "...son dos formas de estar en el mundo...", siempre atento a las " hierofanías", al hecho misterioso, a lo diferente que se manifiesta en nuestro mundo de una forma sorprendente y nos sumerge en el misterio de la vida. 

     

El gozo acompaña al misterio en la creación, cuanto más rica es la creación, más profundo es el gozo. Aporta salud intelectual que se manifiesta en el gusto por la acción y nos faculta para adaptarnos y reinventarnos ante los grandes retos. Nos descubre el secreto de la vida. Es un proceso de transformación vital en el que la vida intensifica su esfuerzo y nos permite vivir como escribió el poeta W. Blake: "...ver el mundo en un grano de arena, el cielo estrellado en una flor silvestre, tener el infinito en la palma de la mano, y la eternidad en una hora."

LA TIRANIA

"No hay tiranía más cruel que la que se perpetra bajo el escudo de la ley y en nombre de la justicia". Montesquieu

Nada caracteriza la experiencia de la vida de una forma más honrada y comprensiva que la experiencia del sufrimiento diario. La historia nos habla de grandes conquistas, de grandes civilizaciones, y el descubrimiento de grandes eventos; pero siempre oculta, o pasa por alto, el terrible sufrimiento humano que acompaña a estos acontecimientos. La historia de las guerras, es la historia de las personas que fueron y son heridas, mutiladas, destrozadas, arrasadas, torturadas, humilladas, y abandonadas. El "nuevo mundo" fue construido sobre el exterminio y el genocidio, y la historia del "tercer mundo" sigue siendo la historia de humillaciones y penalidades. Las estructuras de poder que dominan el "actual mundo globalizado" hacen que los ricos sean cada vez más ricos y los pobres cada vez más pobres. Millones de personas están siendo excluidas de la economía porque no pueden consumir ni son productoras.

El bienetar de esta sociedad descansa sobre un mundo sumergido en la desesperación. El poder sobre la persona adquirido en esta sociedad, al asimilar todo lo que toca, al absorber toda oposición, olvida con facilidad la destrucción de los recursos naturales, la proliferación del despilfarro, y la falta de equidad en la distribución de recursos. Los agentes de "mediación" entre el poder y los ciudadanos publicitan un mundo unidimensional, con un lenguaje que aboga por la identificación y la promoción sistemática del pensamiento único. Los conceptos de demostración y crítica se sustituyen por los de aserción e imitación, donde los laboratorios de defensa, las oficinas ejecutivas, los gobiernos, los poderosos y los expertos en eficacia, tienen siempre la última palabra.
     

La personalidad autónoma y humana, y una sociedad justa y equitativa, parecen ideales propios de una época anterior que se critica por "trasnochada", mientras una minoría privilegiada goza de los bienes y representa el ideal. En la dialéctica entre lo actual y lo posible, el lenguaje pasa a ser el del engaño, la ignorancia y la sumisión. Incluso la ciencia y el arte, sucumben a un proceso tecnocrático que lejos de lograr un sistema social óptimo, reducen y limitan las posibilidades del ser humano. Se traiciona la esperanza por un mundo plagado de "juegos para adultos" con grandes palabras vacías de contenido que, pronunciadas en la radio o la televisión, se transforman en sonidos sin sentido que solo lo adquieren dentro de un contexto de propaganda y de negocio. 

TRASMUTACIÓN

"Nada perece en el universo; cuanto en el acontece no pasan de meras transformaciones". Pitágoras

    

      La mente, así como todos los elementos, puede ser trasmutada, de un estado a otro, de grado en grado, de condición a condición, de polo a polo, de vibración en vibración. La trasmutación es una práctica, un método, un arte mental; no es más que química mental. Para ello necesitamos de la noética, ver lo inteligible tal cual es; llegar al interior de la Mente; la conciencia, el alma, el espíritu y contemplar como se relacionan con el kosmos. 

    La focalización y sincronización noética implican el control del principio de causalidad, aprendiendo a concentrar la energía en nuestra intención para cambiar la realidad. La energía noética permite el desarrollo de todo el potencial humano; nos conecta con el kosmos, incrementando la cosmovisión, abriendo la mente a una nueva forma de aprender y crear. Las sinergias entre nuestros pensamientos, sentimientos, palabras y actos, se incrementan, proyectándose hacia un mundo de aprendizaje y creación constantes, invitándonos a ver más allá de lo esperado, convirtiendo nuestra vida en una experiencia fascinante y permanente. 

     La conexión entre los seres humanos y la naturaleza; entre los humanos y el kosmos, fue siempre objeto de debate. El concepto indio de "Prana", o el "Chi" de los chinos, mencionan la influencia de estas sinergias en la salud y en la felicidad; es más, consideran la enfermedad como producto de los desequilibrios en la conexión de este tipo de energías.

   El Kosmos está interconectado en un "campo"  invisible de conciencia. Si conectamos nuestros actos con el pensamiento y el sentimiento, y a estos con nuestra intención, a través del amor, con la conciencia del Kosmos, podemos crear multitud de efectos beneficiosos para nuestra salud mental y espiritual. El ser humano cuenta con ese potencial; pero, la libertad implica que solo ve aquel que quiere ver, oye el que quiere oir y entiende el que se esfuerza por entender; por eso, el que quiera creer, que crea. 

      

   

LO OCULTO

"Ojo dulce, mirada repentina para un mundo estremecido que se tiende inefable más allá de su misma apariencia." Vicente Aleixandre

Stephen Hawking afirma que encontró la prueba de la inexistencia de Dios. Del mismo modo que el darwinismo eliminó la necesidad de un creador en el campo de la biología, el astrofísico sugiere una especie de creación espontánea; un vacío cuántico anterior al Big-Bang. Olvida que Dios es un concepto abierto que no puede ser explicado ni entendido, del cual es imposible hacerse una imagen mental. Es sustancia infinita, eterna, inmutable, independiente, omnisciente y omnipotente. Está en todo; impregna profundamente cada forma y es la naturaleza de todo lo que existe, existió y existirá. 

   

Decía Lin An que la mayoría de las personas usan las cosas para deleitar su corazón, en lugar de usar su corazón para disfrutar de las cosas. Nos impresiona la belleza y la majestuosidad de la naturaleza que nos rodea; los árboles, el cielo, una puesta de sol; todo es un espectáculo maravilloso; pero necesitamos explicar su trasfondo oculto, esa especie de mundo en la sombra, el código Kósmico. Porque, independientemente de si creen en Dios o no, los científicos están de acuerdo en que existe un código Kósmico. 

    

El mundo no solo es hermoso, matemático y elegante, también es la manifestación de lo extraordinario. Sin embargo, estamos "condenados" a permanecer en un mundo tridimensional. La teoría de cuerdas predice que el universo se extiende a otras dimensiones, parece que nuestro universo de cuatro dimensiones (añadido el tiempo), está limitado a una brana dentro de un espacio de dimensionalidad superior llamado bulk.  El resto de dimensiones son matemáticamente descriptibles, pero físicamente inaccesibles. ¿Pueden los aceleradores de partículas hecharle un vistazo al creador? Lo dudo. Parece que Dios trasciende el bulk. 

   

La Física tradicional nunca podrá acceder a lo oculto. Cuando los científicos utilizan las leyes clásicas para entender el Big-Bang, se encuentran con la singularidad, un lugar donde las leyes de la física parecen quebrarse. El mismo Hawking dice que el comienzo no fue un punto, sino una cúpula donde el espacio y el tiempo se cruzarian. De esa forma, intentar retroceder en el tiempo seria como retroceder desde el polo norte al polo norte. El universo se contiene a si mismo, nunca hubo un principio, por lo menos para el.

    

El punto crucial es una situación confusa y lo seguirá siendo. Tenemos ecuaciones matemáticas que explican muchos universos posibles; pero ¿que le dio origen a las ecuaciones? Siempre existirá lo oculto porque las matemáticas son inteligibles. Existe una antigua enseñanza hindú: "Hay un número infinito de universos, cada uno con un dios soñando su propio sueño kósmico...". Hay un refrán gallego para esto: "Cada un conta a feira segundo lle vai...".

      

     

CORRESPONDENCIA

"Todo lo que somos es mente; el universo es mental."  El Kybalion

    Decía Inmanuel Kant en su Crítica de la Razón Pura: "...lo exterior es lo interior...". En los distintos planos de la existencia, material, mental o espiritual, "...lo que es arriba, es abajo...". La "esfera" mental de cada persona abarca el Kosmos y llega hasta las estrellas más lejanas. Es la razón por la que nos sentimos en comunión con el Universo. El intellectus lo penetra todo: mundos, soles, personas, animales o cosas. 

    Respirar, con su subida y bajada de la caja torácica, es semejante al flujo y reflujo ondulatorio del Kosmos. Decía Heráclito: "Todo fluye, nada permanece...". A cada acción le sigue una reacción, a cada avance, un retroceso, y a cada elevación un hundimiento. Es en la conciencia del fluir en donde se encuentra la armonía. Todo lo que nos sucede es fruto de las decisiones, pensamientos y hechos del pasado.Todo efecto tiene su causa y cada acto genera una energía kósmica que vuelve a nosotros como futuro. 

   Como diría Gaston Sant Pierre, "La conciencia es una vibración de luz y sonido por manifestarse...". El Principio de Correspondencia establece que el Todo tiene su correspondencia en cada una de las partes. Decía Maharishi que, "...cada gota de savia contiene el árbol completo..." y en cada célula, está grabado el Universo. 

    Luz y oscuridad, amor y odio, son dos polos de una misma unidad. Todo se polariza en la conciencia humana, todo es dual y cada cosa tiene su opuesto; pero los opuestos se pueden reconciliar, porque en el círculo, los extremos se tocan. Toda verdad no es más que media verdad, y toda paradoja se concilia en un plano superior. 

   Con la división se genera el género. Cada persona tiene en su interior el género neutro que alberga los dos aspectos: el masculino y el femenino. El género obedece a los principios de germinación y creación, y se manifiesta a través de los génes que poseen la información del Universo. La armonía se logra a través de los aspectos masculino y femenino que todos llevamos "dentro" y que juntos forman la Unidad. 

"MUNDO/S"

"El que puede cambiar su pensamiento, puede cambiar su destino". Stephen Crane

   La nueva física vuelve a situar a la persona en el esquema del universo y le atribuye a la mente una posición crucial en la naturaleza. La observación de la realidad subatómica desencadena una transformación en la realidad física. Los mundos macro y microscópico se encuentran entrelazados y es la mente la que origina los cambios en el sistema cuántico.

     La partícula parece leer la mente. Sumergidos en el misterioso mundo subatómico, el mundo de la experiencia racional desaparece y la materia de los sentidos da paso a vibrantes esquemas de energía en un mundo de múltiples y cambiantes perspectivas. La materia no es más que un "espectro" vibrante de energía y el mundo es una matriz de relaciones que se proyectan hacia el exterior en el que cada componente está unido a la totalidad. 

   En el mundo que conocemos hay más cosas de las que los ojos pueden ver. Con nuestros sentidos seleccionamos una región del espacio-tiempo con solo tres dimensiones porque no estamos preparados para percibir los dominios de otras dimensiones. Se trata de un vacío autoorganizado que parece estar constituido por "cuerdas" y nos ofrece como  "posibilidad" la existencia de dos mundos diferentes. Las partículas del "otro mundo" tendrían su propia versión con fuerzas separadas para que no se produjera interacción.

   El Universo parece estar penetrado por otro que no percibimos a través de los sentidos. Con una energía equivalente a la escala de Planck, la dimensión del Kosmos se mostraría con esplendor, revelando su verdadera naturaleza, con nuevas dimensiones de vibrantes y sorprendentes estructuras físicas.

AUTORREALIZACIÓN

"Siempre conservamos huellas de una existencia que no es terrena, un estado de abundancia donde lo sabemos todo." Carl Jung

     Como decía Jung, el individuo es de suma importancia porque es el portador de la vida, por lo que su desarrollo y realización son de la mayor trascendencia. Es vital para cada ser vivo convertirse en su propia entelequia y crecer en lo que era desde el principio. Crecer y completarse es la tarea más importante. Debemos ser capaces de vivir sin automutilarnos. 

     El paso del tiempo nos va cambiando, pero no somos conscientes de en lo que nos convertimos, ajenos a que el "progreso" ha penetrado sigilosamente y se ha llevado algo nuestro de manera irrevocable. Quizás tenga mucho que ver con la voluntad y la intención, o la pérdida de la humanidad. Decía Saint Exupéry que solo se puede ver correctamente con el corazón. El jefe indio Ochway de Nuevo México decía que: "Los blancos siempre quieren algo; están siempre inquietos y agitados."  Ante esto, sonreímos y nos congratulamos de nuestra inteligencia porque nos da miedo mirar en nuestro interior. 

    Con frecuencia nos vemos obligados a afrontar retos que se nos presentan con recursos adquiridos en tiempos pretéritos. Existen multitud de actos aparentemente irracionales que vistos desde el corazón constituyen una elección acertada. Ser inteligente consiste en otorgarle a las emociones un papel central en el conjunto de las aptitudes necesarias para vivir. Son las emociones las que nos permiten afrontar las situaciones más difíciles: el riesgo, las pérdidas irreparables, la persistencia en lograr los objetivos, a pesar de las constantes frustraciones, las relaciones de pareja, la formación de una familia. 

     Vivimos en uno solo de los muchos compartimentos de nuestra mente. Si queremos ser realmente libres y sentir que "medramos" en lo personal, debemos atrevernos a vivir las otras estancias para no quedar atrapados en lo subliminal. Sumergirse en el fondo, empezando por la "sombra", y hacerlo consciente, amplia y hace más profunda nuestra experiencia vital. 

MANI

"Un viento del norte que sopla sobre nosotros, así es Mani. Levemos el ancla con el y emprendamos juntos el viaje hacia el país de la luz."  Salmo Maniqueo

La palabra sánscrita manas evoca lo mental, el pensamiento y el espíritu. En la mitología india quiere decir "hombre original". En Siria se habla de Mani Hayya, "Mani el vivo". Utilizada por Orfeo y atribuida a Jesús, significa: el que vive. 

   

Pintor, filósofo, médico, poeta y músico, Mani transmitió una visión del mundo y de la vida que se expandió desde África hasta China, desde los Balcanes hasta la Península Arábiga. Su doctrina humanista y tolerante conciliaba las religiones de su tiempo (los chinos le llamaban Buda de luz y los egipcios apóstol de Jesús) para dirigir la búsqueda de la verdad hacia la luz interior que cada uno posee y así restablecer el vínculo entre el hombre celeste (la mónada, el microkosmos)  y el hombre terreno  (la personalidad y el cuerpo). 

 

Mani recibe la revelación a través de su yo divino (Ángel protector o Daimon). Distingue dos naturalezas, luz y oscuridad. Enseñaba a los cristianos el aspecto esotérico y profundo del cristianismo universal, a los magos de Irán el verdadero sentido del mensaje de Zoroastro y a los budistas el camino a la liberación, hasta que el poder religioso y político eliminó toda referencia a su pensamiento. 

  

"El espíritu le da significado a la vida, y la posibilidad de su más grande desarrollo. Pero la vida es esencia para el espíritu ya que su verdad no es nada si no puede vivir."  Carl Jung