"AUCTORITAS"

"Esto es lo único que importa en la buena propaganda. Se trata de crear un eslogan que no pueda recibir ninguna oposición, bien al contrario, que todo el mundo esté a favor". Noam Chomsky 

En la antigua Roma, el tutor poseía la auctoritas que permitía sumar la voluntad del pupilo, complementando de esta forma su capacidad. Una persona con autoritas era aquella de la que se podía aprender. La auctoritas implicaba mucho más de lo que hoy se entiende por autoridad. Ostentaba la auctoritas la persona o institución que tenía capacidad moral, si bien las decisiones nunca eran vinculantes legalmente, ni podían ser impuestas. 

Siempre hay alguien que sabe más que uno. Por ese motivo, el individuo tiene que estar siempre dispuesto a aprender. Sin embargo, actualmente, autoridad y dominio van de la mano. Bajo este contexto, representa la auctoritas "alguien" que puede ejercer cierto dominio sobre el individuo y al que éste debe obediencia. 

Pero la autoridad debe estar legitimada por los ciudadanos de acuerdo con la justicia. Y no debe contradecir el iusnaturalismo, ni ser una justicia hecha para una oligarquía, sino una justicia del pueblo y para el pueblo. En una verdadera democracia, los poderes públicos no pueden utilizar a los ciudadanos únicamente para votar, porque al final el lema, "no nos representan", se hace demasiado actual, pervertiendo los valores de una democracia real. 

La crisis de la auctoritas surge a través de la corrupción, mediocridad y falta de representación, y por lo tanto,  del gap entre autoridad dada y autoridad respetada. Quizás la democracia deba ser reinventada y para ello, debamos retroceder al momento en el que la idea de bien, de justicia y de moral eran virtudes inexcusables en el ser humano, y a partir de ahí, se la dote de mecanismos para que si no se ejerce por y para el pueblo se convierta en ilegítima, y con ello, la persona o institución sea despojada de toda atribucion de legitimidad. 

"CREAR LA REALIDAD"

"Toda vivencia intelectual puede convertirse en objeto de una pura intuición y de un puro captar". Edmund Husserl 

La realidad consiste en "estar ahí". En ser lo percibido por mi en mi experiencia vital. La esencia del ser humano es hacer posible y real la existencia a través del acto de vivir, de crear la realidad. I. Kant nos aporta el criticismo como elemento emancipador para establecer los límites del conocimiento a través de una investigación sistemática de las condiciones de posibilidad del pensamiento, teniendo en cuenta el papel activo de las personas en el acto de conocer que habían desdeñado el racionalismo y el empirismo.

En la representación está lo representado. Todo fenómeno psíquico contiene en si la probabilidad. Devolviendo legitimidad a la introspección psicológica, defendiendo el postulado de que el sujeto cognoscente se encuentra anclado al acto y, teniendo en cuenta lo que los escolásticos denominaban existencia-en intencional  (o mental), deberíamos reprogramar el pensamiento iniciado por I. Kant.

Hay que identificar el camino que sigue la conciencia para crear el objeto. La clave está en la intuición y en la intención. Intuición es la forma en que la conciencia se dirige al objeto interno. Los objetos no están "allí delante" del sujeto, sino que se proyectan  a partir del sujeto. El observador únicamente percibe una realidad; pero, a pesar de que no las veamos, las otras posibilidades están ahí. 

Con estas premisas, se hace necesario cambiar el rumbo y construir otra realidad. Volver al pasado con otra mirada para transformar el presente y construir una realidad distinta a partir de tradiciones alternativas a las dominantes, ya que éstas, lejos de conducir a una sociedad más justa, generan nuevas formas de barbarie. 

Hay que ir más allá de Kant abriéndose a la naturaleza, teniendo presente la función del lenguaje en la construcción social. La voluntad, a través de la acción, con actitud crítica y reflexiva, debe crear un orden nuevo, un movimiento cultural que se sumerja en una verdadera gnosis; conocimiento que, además, tenga en cuenta los aspectos irracionales y oscuros del ser humano. 

Se trata de, desde la autoconciencia y el pensamiento, superar la noción de que la humanidad avanza por la senda del progreso en la infinitud, mejorando de continuo sus condiciones de vida material y moral. El aquí y el ahora del ser humano y su bien-ser y bien-estar deben constituir el origen del concepto de legitimidad, teniendo en cuenta que es el individuo quien crea el progreso y la realidad. 

"SUSPENDER LA REALIDAD"

"El mundo nace en nosotros, como  Descartes hizo reconocer, y dentro de nosotros adquiere su influencia habitual". Edmund Husserl

A nadie se le escapa que el mundo siempre ha estado en crisis, pero que el actual sistema que quiere imponer la globalización agudiza la crisis a nivel mundial es un hecho más que evidente. Por eso es necesario "detener la realidad", con la deriva del lenguaje, el arte y las nuevas tecnologías. Dondequiera que miremos, guerras provocadas por intereses espurios, hambre, refugiados, restricción de derechos y libertades...,  dibujan un clima marcado por el desencanto y la desesperación. Por eso es imprescindible la "mobilización" de la conciencia para plantear alternativas. El presente debe constituir una encrucijada en la que se debe reiniciar el camino. 

Es con Inmanuel Kant con quien el concepto de "modernidad" se articula con el de "ilustración" en una síntesis de espíritu crítico. Le asigna un carácter emancipatorio por el cual el individuo sale de la tutela de la que es responsable. El espíritu crítico aparece como adverso a la autoridad de cara a liberarse de la sujeción externa, lo que posibilita su autonomía. Kant plantea la cuestión de "presente"; apunta a un proceso en el que el individuo se siente a la vez elemento y actor.

La cuestión de la modernidad plantea una pregunta, ¿eran los clásicos mejores que nosotros en la actualidad? ¿Hay un progreso constante para la humanidad? ¿Hemos progresado? El progreso no ha de ser solo material, sino también moral. Al progreso se debe aspirar y, debe despertar la simpatía y el entusiasmo del pueblo. I. Kant decía que la ilustración era la salida del hombre de su culpable minoría de edad. Se equivoca, no obstante, al pretender que la autoridad de la élite "ilustrada" emancipe al individuo a través del progreso técnico y científico, porque la élite acaba apoderándose de la idea de progreso en su beneficio.

Decía Pierre Hadot que es tarea de la filosofía mostrar a los individuos la utilidad de lo inútil. Existen saberes que son fines en si mismos y que pueden ejercer un papel fundamental en el cultivo del espíritu y en el desarrollo civil y cultural de la humanidad. Sin embargo, la lógica del beneficio altera el rumbo de las escuelas, las universidades y los centros de investigación, cuyo valor se desvía del saber en si mismo como instrumento emancipatorio.

La utilidad de los saberes inútiles que hacen del humano un ser pasivo, muchas veces en paro, sumiso en su libertad, en permanente reciclaje, preparado únicamente para trabajar, contrapone como interés dominante el exclusivo interés económico con la memoria del pasado y el bien superior de lo humano.

La conciencia de la distinción entre una ciencia puramente especulativa que obedece al dinero y una ciencia aplicada al progreso, estaba muy presente en científicos de la talla de Euclides y Arquímedes. El saber constituye hoy un delirio para la omnipotencia del dinero. Ahora todo puede comprarse, desde un parlamentario hasta un juicio; el poder y el éxito, todo tiene un precio. Todo el planeta gira en torno al Ibex-35 y todo, incluyendo a las personas, se ha convertido en producto.

"GNOSIS"

"La iluminación no es el conocimiento que es aprendido sino un estado al que uno debe ingresar y convertirse". Deepak Chopra

El misterio desborda por su trascendencia lo humano: El Arché de Anaximandro, el Ser de Parménides, el fuego de Heráclito; el motor eterno, inmóbil y sin extensión de Aristóteles, acto puro, pensamiento de pensamientos y causa final de todo el universo que ordena la naturaleza. El Logos que se vincula al Pneuma que todo lo penetra dándole vida y al que nada se le escapa.

El dogma fundamental de la filosofía vedanta afirma que la materia no tiene esencia independiente de la mente. Dice Schopenhauer, "El mundo es mi representación. Esta es la verdad que vale para todo ser viviente y cognoscente aunque solo el hombre puede llevarla a la consciencia por la reflexión abstracta". La verdad permanece escondida tras los objetos sensibles. Al ser humano se le "revelan" verdades que puede llegar a entender con mucha dificultad a través de su intelecto si logra que sus pensamientos no se pierdan en sus errores y es capaz de encontrar la seguridad del camino. 

Sócrates afirmaba que "el hombre es capaz de conocer la verdad, de superar la opinión, elevándose del conocimento de los conceptos, a lo universal". Lo universal se proyecta a si mismo en "la paz y el silencio" que se  vincula al "intelecto" para dar origen a la "sabiduría". Las entidades son modos de esa sustancia única de la que hablaba Spinoza.

La teoría del conocimiento de Platón explica la presencia de los conceptos universales recurriendo a la teoría de la "reencarnación" de los Pitagóricos. La realidad espiritual, consustancial con la divinidad, expresada por Platón en su fórmula famosa se producirá, a través "del recto conocimiento", "la gnosis".

La gnosis representa  un conocimiento especial, algo así como una verdadera ciencia cuya meta es identificarse con el propio objeto a conocer a través de la pugna entre lo bueno y lo perverso. El "sujeto", en estado previo a la "gnosis" se encuentra alienado, enajenado de si. Solo "el autoconocimiento", a través de la "gnosis", puede hacer que tome plena conciencia de si mismo y se sienta libre para entender su vinculación con "la Totalidad".

El gnosticismo tiene sus raíces en los "oráculos caldeos y persas", en las doctrinas órfico-pitagóricas y en el dualismo platónico. Los "gnósticos pretendían conseguir el conocimiento intuitivo del misterio de la vida a través del conocimiento introspectivo de ""Lo divino". Bajo esta filosofía, el ser humano es autónomo para salvarse a si mismo. La verdad es una conquista personal, para la que la  educación solo nos prepara. La gnosis nos aporta la solución, a través de la participación en la totalidad.

"SENTIMIENTO DE INFERIORIDAD"

"No hay individuo humano que encuentre reposo bajo el yugo de un sentimento de inferioridad". Alfred Adler

Alfred Adler, igual que Jean-Jacques Rousseau, creían que los bebés nacen con un potencial intrinsecamente bueno; pero también decían, que el contexto social (en contra de lo que pensaba Platón) y familiar podían transformar ese potencial en su contra. La deprivación ambiental, puede afectar el desarrollo futuro de los niños, haciendo que sientan que valen menos que los demás, que son menos queridos, menos aceptados, etc., lo que generará en el niño o en la niña trastornos en su desarrollo, entre los que, con seguridad, va a estar el sentimento de inferioridad, que el niño, el joven, y el adulto, va a intentar compensar en su quehacer cotidiano. 

En la cima de la pirámide de los agentes que influyen en la educación que recibimos se encuentra el Estado. Le siguen la escuela, el grupo de amigos, las nuevas tecnologías, y los medios de comunicación. En el núcleo de la pirámide está la familia. Valores, principios, afectos y límites, entre otros, son aspectos fundamentales de la educación. En cualquier ámbito de los referidos, se verá el reflejo del estilo educativo, según sea la educación que recibimos, autoritaria, "dejar hacer sin límites", o sobreprotectora.

Los niños/as socializados bajo una educación autoritaria, no se sentirán queridos ni apreciados, se sentirán humillados, impotentes y maltratados. En el caso de una educación "sin límites", los niños/as no aprenderán a respetar a los demás, ni a su propia familia. En el tercer caso, se impedirá que los niños/as generen habilidades de resolución de problemas, empatía, autoestima, etc. 

En los tres casos, el resultado puede ser un niño o una niña con sentimento de inferioridad. En los tres casos no aprenden a valerse por si mismos. Los consentidos y los reprimidos se van a sentir inferiores. Como el sentimiento de inferioridad es doloroso y difícil de tolerar, los niñosy niñas, a lo largo de su desarrollo, y en la vida adulta, intentarán compensarlo y, en algunos casos, sobrecompensarlo. El que se siente excluido, querrá ser incluído, incluso a costa de excluir a los demás; el que se siente humillado, querrá vengarse. Y el que siempre vió colmados sus caprichos de niño, de mayor precisará esclavos cerca para mantener su importancia y su poder. 

El afán de poder, nace como consecuencia del sentimiento de inferioridad. Es la expresión patológica de la persona que se siente inferior. Será una neurosis como forma de tolerar, compensar y escapar al dolor del sentimiento de inferioridad. El sufrimiento psicólogo será el precio que el neurótico con sentimento de inferioridad tendrá que pagar para evitar el enfrentamiento con el problema real. Sin embargo, dominará a los demás a través de los síntomas de su "debilidad"  alimentándose de la "sombra" que opera desde su inconsciente. 

Harry Harlow diseñó un experimento con monos rhesus en el que dos madres sustitutas, construidas con un armazón de alambre, una envuelta en un paño suave, fueron colocadas en dos jaulas de monos rhesus. Cada una estaba equipada con un biberón que sobresalía de la región pectoral y de una fuente luminosa para proporcionar calor. Los monos alimentados con la madre de alambre, pasaban poco tiempo con ella en contraste con los monos alimentados con la madre cubierta de paño, que pasaban grandes períodos de tiempo con ella. 

La ausencia de la madre verdadera también tuvo efectos en la maduración social y afectiva de los monos. Aunque no manifestaban problemas durante la infancia, se daba un retraso en su desarrollo cuando se reunían con otros monos; los ignoraban y pasaban tiempo golpeándose y abrazándose a si mismos. Las hembras, cuando eran madres, eran negligentes y abusivas. 

Estos experimentos demuestran que no solo el factor de nutrición promueve las conductas de apego, sino que una adecuada estimulación, la estimación y el contacto físico son fundamentales.

"EL SER Y LA NADA"

"Vemos a través de millones de células muy especializadas del cerebro". David Hubel

David Hubel y Torsten Wiesel llevaron a cabo un experimento con gatos recién nacidos. Expusieron un gatito únicamente a estímulos visuales horizontales y otro a estímulos verticales. El resultado fue que el gatito expuesto a estímulos horizontales, una vez rebasado el periodo crítico, era incapaz de percibir los estímulos verticales y, a la inversa, el gatito expuesto a estímulos verticales, era "ciego" para los estímulos horizontales. 

El experimento anterior, nos lleva a concluir que, cuando nacemos, recibimos un sistema nervioso preparado para tener una "visión" absoluta de todos los fenómenos. "todo es potencialmente visible". La labor de un cerebro así sería interminable, ya que todo está sujeto a múltiples variables y múltiples descripciones, condicionadas por pensamientos, sensaciones, ideas, juicios, etc., y llenaría por completo nuestra conciencia, lo que sería imposible, ya que el sujeto, es una pequeña parte de "la totalidad", es lo concreto contenido en lo abstracto. 

Ha habido filósofos del continente y filósofos del contenido "visto" a traves de lo concreto. Heidegger pensaba en algo concreto, en la facticidad de la vida, la filosofía de la acción,  desechando  el supuesto trascendental; es decir, el continente. Con ello remata definitivamente la fase del vértigo y la angustia vital iniciada por Kierkegaard  y abre la puerta al "Dasein" y a la "nada" que ayudarían a Sartre a despojar al "Ser" de esencia a cambio de la "nada".

Heidegger quebró la conciencia y el yo, a cambio del Dasein, el ser ahí. Para él, Ser y nada son lo mismo; el ser está sostenido en la nada y se angustia porque no tiene más que la existencia en un mundo que le supera y se siente perdido y solo. Pero el individuo no es solo ser humano en tanto que está en la apertura del ser, sino que está vinculado al poder del universo, la totalidad.

"YO-MISMO"

"Debes encontrar el lugar dentro de ti donde nada es imposible". Deepak Chopra

A través de la percepción cada individuo se capta a si mismo y al otro. Hablamos de nosotros mismos, de nuestros estados y actos en primera persona. Construimos nuestro discurso alrededor de "mi yo". Nuestras características personales, nuestro caracter, nuestras habilidades, etc. De forma que en el yo está contenida la totalidad del individuo. 

Ahora bien, a la vez que se toma conciencia a través del autoconocimiento del yo, paralelamente a la construcción del discurso, se construye el "yo mismo" en su relación con el mundo. A través del autoconocimiento, el "yo mismo" toma conciencia de su temperamento y de sus habilidades innatas y se siente libre para decidir. 

En este contexto, nos encontramos a nosotros mismos como un "yo intencional" referido a una corriente de actos que genera una realidad determinada. Este yo, piensa, percibe, juzga, siente y quiere como sujeto de actos y estados. De esta forma, creamos vivencias intencionales que nosotros hemos generado y a través de los cuales hemos ido modelando el yo a través del acto. 

El "yo mismo" se erige como el que en el percibir se conecta con lo percibido, en aprehender lo desconocido. En toda ejecución del acto, el yo está dirigido a crear la realidad pensada de entre múltiples posibilidades de actos y realidades. En este sentido, el yo produce el objeto. El "yo mismo" construye a través del acto la realidad y atrae los objetos que llaman a la puerta de la conciencia. Como sujeto de un nexo temático interviene en la construcción del sujeto y del predicado. 

El "yo mismo" no puede desprenderse del objeto. Siempre está en sus actos, ejerce una acción actual viva en vinculación con el objeto. Es un yo latente haciéndose en el estadio de la conciencia que experimenta, obra y padece. Una potencialidad en un estado de auto-actualización.

"EPOJÉ E INTENCIÓN"

"Cuando destruyes todo lo que es falso, lo que queda debe ser verdadero". Deepak Chopra

Según la definición de Sexto Empírico, Epojé significa un estado mental de suspensión del juicio, un estado mental en el que no se niega ni se afirma nada. No existen "objetos" antes de la percepción sensible; por lo menos, no como se aparecen a los sentidos. Como decía Edmund Husserl, debemos abrir un "paréntesis" sobre la realidad misma. Percepción y "cosa" están indefectiblemente unidos.

La "realidad" es el deseo de ver y reconocer el "fenómeno". El "ser" humano es una potencialidad que se manifiesta a través de la intención. "Ser" es realizarse, manifestarse y revelarse en "el presente" desplegando todas las posibilidades. Los objetos se manifiestan y se revelan a través de ese "Ser". El cerebro crea la "realidad" a partir de los recuerdos, los deseos y las ilusiones. 

La libertad "del acto" determina su naturaleza y la "vitalidad" de la acción se dilata en la memoria. La "intención-atracción" a través del "acto" crean la realidad. Einstein tomó una brújula y quedó fascinado. La fuerza que movía las agujas de la brújula estaba en todas las cosas e influía en todos los objetos que la rodeaban. La fuerza de "atracción" siempre está "ahí". 

"La actividad intencional" procede de la conciencia que aspira a ser reconocida a través del autoconocimiento. La "cosa manifestada" no es más que la manifestación de las múltiples posibilidades en realidades energéticas. El misterio de la vida se manifiesta a través de la intención. 

"EL PODER INTELIGENTE"

"Es el poder económico quien determina el poder político, y los gobiernos se convierten en funcionarios políticos del poder económico". José Saramago

El poder tiene formas diferentes de expresarse. La más directa e inmediata se exterioriza como negación de la libertad. Capacita a los poderosos para imponer su voluntad por medio de la violencia contra la voluntad de los sometidos. Sin embargo, con que una sola voluntad se oponga al poderoso da testimonio de la debilidad del propio poder. 

Pero el poder no es necesariamente censurador. Incluso puede hacer uso de la libertad. Ahora bien, solo de una forma negativa de libertad, manifestándose como violencia negadora, quebrando la voluntad. La técnica propia del neoliberalismo es ejercer un poder sutil, flexible, inteligente e invisible en el que sujeto sometido no es consciente de su sometimiento. El entramado de dominación queda totalmente oculto, de ahí que el sometido se crea libre. 

Con esta técnica,  los sujetos se someten por si mismos al entramado de dominación. Su eficacia se debe a que no actúa a través de la prohibición, sino complaciendo deseos. Cambia la sumisión por la dependencia. 

El poder inteligente no se opone a la psique, la explora y se ajusta a ella. Exige compartir, participar, comunicar nuestras opiniones, necesidades, deseos y preferencias. Evalúa nuestras conciencias, nuestros pensamientos conscientes e inconscientes para cambiar la decisión libre por la libre elección. 

Según Foucault, el poder soberano era el poder de la muerte. El poder disciplinario es, un poder de imposición de vida, fija el cuerpo a un sistema de normas; hace del cuerpo una maquina de producción. El poder inteligente, sin embargo, convierte la vida en un producto para comerciar con el con la colaboración del propio sujeto. 

"GLOBALIZACIÓN"

"Lo que preocupa es que la globalización esté produciendo países ricos con población pobre". Joseph Stiglitz

La promesa del progreso ilimitado, de dominar la naturaleza, de la abundancia material, de una mayor felicidad para el mayor número de personas y de libertad personal sin amenazas, mantuvo la esperanza y la fe de la gente desde la época industrial. El progreso industrial nos hizo creer que la técnica nos haría omnipotentes y que la ciencia nos volvería omniscientes. Los hombres y mujeres creían tener un sentimento nuevo de libertad y que eran los amos de sus propias vidas. 

Pero el capitalismo no puede cumplir su promesa y la satisfacción ilimitada de los deseos no produce bienestar. El sueño de ser los amos de nuestras vidas terminó cuando comprendimos que no éramos más que engrenajes de la gran maquinaria burocrática; que el progreso económico se limitaba  a unha pequeña parte de la población, y que los países ricos cada vez se distanciaban más de los países pobres. 

A medida que el poder de las personas aumenta, se convierten en "pobres hombres" inhumanos y sin conciencia. Este tipo de personas solo buscan como Aristipo el máximo placer como meta de la existencia humana; pero como las necesidades están enraizadas en la naturaleza humana,  los placeres son momentáneos . 

El hedonismo radical del capitalismo se basa en el consumo de bienes y uso de servicios ilimitado. Este hedonismo radical no conduce a la felicidad, por eso las personas, en la sociedad actual, se sienten solas, aunque estén acompañadas, y se deprimen y se angustian. Somos destructivos y dependientes, y nos alegramos cuando podemos matar el tiempo que ahorramos con tanto sacrificio. 

El capitalismo fomenta el ego-ísmo que ayuda a forjar el carácter del "todo para mí" en la búsqueda ilimitada de placer. Pero nunca está satisfecho porque los deseos no tienen límite. Cambia la conducta ética por la ley de la necesidad económica; el sufrimiento de las personas y la quiebra de las pequeñas empresas para beneficio de los grandes lobbys debe aceptarse como ley natural. 

La pregunta, ¿qué es bueno para las personas?, deja de tener sentido y se cambia por la de, ¿qué es bueno para el sistema?. Se trata de convencer de que el egoísmo necesario para alimentar el sistema, es una cualidad innata de la naturaleza humana, y que las sociedades que no son egoístas son primitivas. 

Sin embargo, los recursos son limitados y la naturaleza busca el equilibrio luchando contra la rapacidad humana. El capitalismo desprecia la naturaleza y todo lo que no esté al servicio del lucro y convierte los rasgos del carácter de las personas en rasgos patógenos que a la larga acaban enfermando al individuo y por extensión a toda la sociedad. 

"PROPAGANDA Y VERDAD"

"La mentira que una vez fue un medio liberal de comunicación, se ha convertido hoy en una más entre las técnicas de la desvergüenza". Theodor Adorno

La propaganda es de carácter cerrado en cuanto a sus intenciones; no se plantea un diálogo verdadero, ya que el emisor controla el proceso de comunicación y lo que pretende es llevar al receptor a su terreno. Dejar al receptor la capacidad de pensar es arriesgarse a que descubra la finalidad de la comunicación mediática. 

De esta forma, los medios de comunicación se convierten en medios de producción de los discursos que configuran la realidad social. Construyen el punto de vista físico y lo revisten con una ideología concreta, atrayendo la atención hacia una realidad antinatural e interesada.

Lo que ocurre no miente, son las personas con intereses las que mienten. Decía Terencio, "fallacía alía aliam trudit". Por mucho que se repita una mentira no se convierte en verdad. Un conjunto organizado de engaños no son la realidad, simplemente son una mentira. Es peligroso hilvanar la trama de nuestra historia con mentiras; explicar y justificar nuestro pasado y construir nuestro futuro a través de la mentira. Necesitamos, como seres humanos, al menos una porción de verdad en la que fundamentar nuestra realidad. 

"EL PROYECTO VITAL"

"La vida no vivida es una enfermedad de la que se puede morir". C. G. Jung

Hoy día, hay quien plantea la cuestión de si no deberíamos redefinir la libertad para escapar de la fatal dialéctica que la convierte en coacción. Estamos convencidos de que somos proyectos libres que se replantean y se reinventan continuamente. Este paso del sujeto al proyecto va acompañado de una sensación de libertad, pero el propio proyecto se vuelve una figura de coacción. El yo como proyecto que cree que se ha liberado de las coacciones externas y coerciones ajenas, se somete a coacciones internas y a coerciones propias en forma de rendimiento y optimización. 

Vivimos en un contexto histórico en el que la libertad misma da lugar a coacciones, donde la libertad del poder hacer genera más coacción que el deber. El deber tiene límites, el poder hacer ninguno. Trastornos como la depresión y la ansiedad son expresión de la crisis profunda de la libertad. El sujeto del rendimiento que se cree libre, es en realidad un esclavo que se explota a si mismo de forma voluntaria. Ya no tiene un amo visible que lo someta.

Al esclavo del neoliberalismo le es extraña la soberanía del amo que se eleva sobre la vida según la dialéctica de Hegel. Frente a la presunción de Hegel, el trabajo no lo hace libre. El sujeto neoliberal es empresario de si mismo y no puede establecer con los otros relaciones libres. Entre empresarios siempre hay ánimo de lucro. Sin embargo, ser libre significa estar entre amigos. Uno se siente libre en una coexistencia satisfactoria. 

El aislamiento total al que nos obliga el régimen neoliberal explota la libertad y nos hace esclavos. Explota todo lo que tenga que ver con la práctica de la libertad, como la emoción, el juego y la comunicación. Bajo este régimen deja de ser eficaz explotar al otro contra su voluntad para generar el máximo rendimiento explotando la libertad. 

"EL AGUA"

"Qué sabe el pez del agua donde nada toda su vida". Albert Einstein

El agua es esencial para la vida. Los nueve primeros meses de nuestra existencia, transcurren inmersos en el agua, dentro del seno materno. Dos terceras partes de nuestro cuerpo son agua. El agua está vinculada esencialmente a la vida. Para el pensamiento presocrático, el agua era uno de los cuatro elementos constitutivos de la realidad cósmica: aire, agua, tierra y fuego. En las culturas orientales es la materia prima, dicen los textos hindús: "el huevo del mundo se incuba en la superficie de las aguas", coincidiendo con Tales de Mileto quien decía que el agua era el sustento de todas las cosas.

M. Elíade asegura que, "cualquiera que sea el conjunto religioso en que se presenten, la función del agua es siempre la misma: la de desintegrar, abolir las formas, lavar los pecados, purificando y regenerando al mismo tiempo. Su destino es preceder a la creación y reabsorberla, sin salir nunca de su propia modalidad, es decir, sin poder manifestarse en formas... La finalidad de las lustraciones y purificaciones rituales con agua es actualizar en un instante "aquel tiempo" en que tuvo lugar la creación; son una repetición simbólica del nacimiento de los mundos o del hombre nuevo".

Cuando el agua adquiere un carácter sacro, posee el poder y la capacidad de transformar el mundo. El agua limpia en sentido físico y purifica en sentido simbólico; es una sustancia viva y espiritual que actúa como mediadora entre los seres humanos y los dioses; representa la frontera entre este mundo y el más allá. Saint Exupéry lo expresa así: "Agua, no tienes color, ni sabor, ni aroma. No se te puede describir. Se gusta de ti sin conocerte. Ocurre que se te necesita para la vida. Nos penetras como solaz, cuya exquisitez ninguno de nuestros sentidos es capaz de expresar. A través de ti recobramos las fuerzas..., Eres el tesoro más preciado de la tierra (...) ¡Eres una humilde deidad!

Las civilizaciones, hijas del agua, proyectan en ella sus fantasías, que explican sus orígenes e imaginan los límites de lo humano entre corrientes. A través del agua se viaja al más allá, en un viaje que puede fortalecer o destruir la identidad, preservar o aniquilar la memoria. Caronte, barquero del Hades, consagrado al agua permanens por aliviar a Hércules; quien ha permitido volver de los infiernos a Orfeo y a Psique, guía las sombras errantes y las almas a través de las aguas estigias que desvelan el secreto del eterno retorno en el viaje a la ensoñación.

Decía C. G. Jung: "...el muerto es devuelto a la madre para que lo vuelva a parir". El agua proyecta el universo en el que los astros se renuevan. Invita a soñar y sumergirse en sus profundidades, a pesar de que, a medida que se hacen más profundas las aguas, el sentimiento es doloroso; es una especie de debilitamiento melancólico en el que duermen la belleza y la eterna renovación de la vida.