"EL PODER CAPITALISTA Y EL COMPORTAMIENTO HUMANO"

"El destino de los hombres está hecho de momentos felices, toda la vida los tiene, pero no de épocas felices". Friedrich  Nietzsche 

Las tecnologías de la información y la comunicación están más extendidas en el mundo que la electricidad. Lo digital está conquistando y redefiniendo un nuevo capítulo de nuestras vidas sin que podamos meditar y mucho menos decidir. Las redes pueden enriquecernos con las múltiples posibilidades que ofrece, pero también esconde nuevos territorios de preocupación. Como un rizoma, la autoridad y el poder bajo el paraguas capitalista hunden sus raíces en la propia vida para lograr su Opus Mágnum: El voluit filius. 

Estamos obligados a plantearnos preguntas en el marco de la civilización digital. ¿Será una civilización que permita, oriente y apoye nuestro proyecto vital?, o por el contrario, nos alejará para siempre de nuestro rumbo como seres humanos. El seductor lenguaje del poder nos invita a conectarnos y a renovarnos arrullados bajo su protección. Sin embargo, en la naturaleza del hijo perdido está la búsqueda de su destino, regresar al origen, a las raíces para hallar un nuevo rumbo que nos proteja de la angustia de la "separatidad".

Los sistemas de datos producen un ámbito de conocimiento nuevo y los derechos de ese conocimiento y el derecho a usarlo pertenece en exclusiva al poder y a las transnacionales. Tal plan de ingeniería viaja en primera clase, mientras los ciudadanos monitorizados, jugamos con sueños freudianos. El volumen de negocio del mercado mundial de datos es de miles de millones de dolares, pero en las frías calles de las grandes ciudades suplican "esmola" seres a los que hemos arrebatado la confianza. Las acciones giran en torno a nuestras voces, nuestras emociones y nuestra personalidad. El mercado apuesta por nuestro pasado, nuestro presente y nuestro futuro. 

Se recogen datos sobre los usos y costumbres utilizando sensores de movimiento y computación para aprender los movimientos de los ciudadanos. La política de privacidad, el acuerdo de términos del servicio y, el acuerdo de licencia para el usuario, esconden consecuencias en materia de seguridad y privacidad. Aware Home y otros proyectos visionarios bajo la premisa de imaginar un mundo digital que nos empodera, facultándonos para vivir vidas más eficaces, han convertido nuestros hogares en compartimentos estanco bajo "un crepúsculo de formigas".

El neoliberalismo reclama para sí la materia prima gratuita de los datos del comportamiento humano. Un excedente conductual, plusvalía diría Marx, de las transnacionales que vigilan su propiedad para fabricar productos predictivos enriqueciéndose con las transacciones en los mercados behavior. La piedra filosofal que empuja, persuade y estimula el comportamiento. Gracias a ellos, las máquinas no solo conocen nuestra conducta, también moldean nuestro comportamiento, ¡bravo por la burguesía capitalista! La deriva capitalista está a un paso de automatizarnos. 

"HIPERIÓN" (I)

"Oh, ¿adónde me llevan 

las nubes púrpura? ¡ojalá que allá arriba 

en luz y en aire se esfumen para mí el amor y el sufrimiento! 

F. Hölderlin 

Ser poeta é andar a cabalo das nubes, alonxado do mundo, ¿neutral?, o poeta nunca é neutral porque está encadeado ao fado. Fado que o leva a acariciar a infinitude crepuscular da loucura. Entregado a non se sabe que forzas que falan pola súa boca emitindo palabras coa arte como produto. "da pura intelixencia nunca brotou nada intelixible, nin nada razoable da razón pura", diría o poeta. Tamén, "da nada, por sublime que sexa, nunca naceu nada".

O poeta é o verbo poetizándose na súa poeticidade. Apetito mergullado na incesante busca da utópica felicidade. Homes e mulleres libres dunha comunidade futura nun eido que trascende o poema. Linguaxe profética que garda do Caos e fala do Kosmos orixinal. Mediador entre o tótem e o tabú, o sagrado e o profano. Que non fala da beleza, que a espalla pola terra. Que leva o xermo das cousas sinxelas. 

O poema que fala con novas palabras, fala da realidade para transformala. ¿Misterio? ¿Sincronicidade? ¿Qué houbera sido da palabra se Hölderlin houbera lido a Marx? Dilema do "surrealisme, ¿Marx ou Rimbaud?". ¿Cambiar o mundo ou cambiar ao home?. Como dicía Hölderlin : "¡Que cambie todo a fondo! ¡Que das raíces da humanidade xurda un novo mundo! ¡Que unha nova deidade reine sobre os homes, que un novo futuro se abra ante eles! No taller, nas casas, nas asambleas... ¡Que cambie todo en todas partes!" Porque o ceo que prometen os donos da terra sempre foi un soño que condea aos máis lúcidos ao reino das tebras. 

Cando se ama, todo se transforma nun poema aínda non feito. Non é a palabra quen se resinte, senón quenes en exceso falan, preocupados pola moralexa. Compre respetar os tempos, os ritmos, as cadencias para que revelen novas formas e paisaxes na Terra. Quenes se limitan a extraer o arume das flores e as cortan para comprendelas, nunca chegan a entendelas. Non é simple desexo, tampouco pura abstracción. Trátase de construir outro relato cunha nova canción. 

A BELEZA TURBIA

"Hundirse en el fondo del abismo, Cielo o Infierno, ¿qué importa? Al fondo de lo desconocido para encontrarse de nuevo?  Charles Baudelaire.

Os escolásticos coñecían ben a idiosincrasia da voluptuosidade na dor. François Banal ao falar da "novela cruel" que os jansenistas edificaran sobre a teoloxía da gracia, di que algúns "encontran o sistema moi cristiá (...) como confunden a súa linguaxe coa de San Pablo, a mesma dureza e terror parecen refinar a súa devoción e canto máis treman de medo, máis se imaxinan transidos de piedade...".

Moitos destes temas de beleza turbia aparecen nos románticos, pero cunha actitude nova de sensibilidade. Un romántico buscará suxerir un trasfondo de experiencia vital. Nombrar o desordenado, o grotesco, o macabro, o terror e o extrano para que aflore á realidade e facelos visibles. Asombrar as luces da razón agochadora das certezas escondidas. Sacudir o sentido moral do lector que obra coma un actor que interpreta un papel ensiñado de antemán. 

Mostrar a fermosura agochada trala máscara dun trastorno de personalidade. Un diaño de terciopelo que dorme o sono da vida agochado da inmundicia. Descrita, quizais por Barbery D'aurevilly cando di: "No cambiaría tus ojos abatidos, tu palidez, tu cuerpo enfermo, no lo cambiaría por los ángeles del cielo". Cantarlle á beleza agochada tralas palabras mundanas do relato da igrexa. Beleza que baile na ribeira do Ganges coas bayadeiras e que se bañe coas odaliscas de Estambul. Beleza agochada, espida, cuxa aperta poidera espertar máis dunha conciencia. 

Fermosas mendigas invisibles nas rúas douradas de palabras falsas e seductoras. Cortesanas que impregnan dun sabor doce a acre ollada da cotidianidade. Di Baudelaire:

"Blanca joven de cabellos rojizos 

cuya ropa andrajosa, por sus agujeros 

deja ver la pobreza 

y la belleza... 

Vive así, sin adorno alguno, 

ni perfumes, ni perlas, ni diamantes, 

solo con tu pobre desnudez, 

¡oh, belleza mía!

(...)

La mendiga de mi alma toma todo su brillo. 

Insensible a las miradas del universo burlón, 

su belleza sólo florece en mi triste corazón".

Visibilizar a beleza agochada baixo o discurso voluptuoso dun falaz discurso. Desaparecida baixo as pegadas de longos paseos por rúas empedradas repletas de fríos desexos. Existencia efímera que non deixa máis ca unha estigma indeleble que atenaza a alma, emocionada pola angustiosa tardanza. Como diría Marino, "Desdichada, ¿más de que me vale, si no hay esperanza, al estado primero volver la mente?.

TABÚ

 "...pero del árbol del conocimiento del bien y del mal no comerás...". Génesis 

Tabú es una palabra que los polinesios utilizaban para referirse a lo sagrado y diferenciarla de noa que significaba lo ordinario y accesible. Para los pueblos denominados primitivos, el mundo sagrado tiene un significado antagónico al mundo profano. Ambos son los dos estados de la conciencia que orientan la conducta hacia la bipolaridad.

Existe una separación esencial entre los seres sagrados y los profanos. La inclinación natural de lo sagrado es extenderse sobre lo profano, sin embargo, el poder de acción puede inclinar la balanza sobre un estado o el otro imponiendo y expulsando al otro de la conciencia. Existen una serie de ritos para encarnar la separación entre un estado y el otro. Su función es impedir que se mezclen y que haya aproximaciones indebidas entre ellos con la finalidad de guardar el equilibrio y que un estado no invada el dominio del otro. 

Los ritos se limitan a prohibir determinado tipo de actos cuya violación se considera un desencadenante automático de desórdenes padecidos por aquel o aquella que los quebrante, de tal forma que la prohibición pasa a tener una significación inquietante y peligrosa. 

Por el contagio inherente a todo acto sacro, un ser profano  no puede violar la prohibición sin que la fuerza sagrada a la que se aproxima indebidamente se extienda sobre él o ella. La fuerza de lo sagrado emerge desde la oscuridad del inconscente para restablecer su imperio, invadiendo la conciencia de la persona con contenidos inusitados y prohibiciones ancestrales. 

El inconsciente es crepuscular hasta la oscuridad y dispone de datos inconmensurables y estratificaciones depositadas en el inconsciente colectivo en el devenir de civilizaciones ancestrales. Viviendo la vida de familias, clanes y fratrías, vive la de la sociedad moderna, la de la transmodernidad y,  vivirá la de las civilizaciones que vendrán. 

El inconsciente preexiste al mundo bipolar en el que inicia su recorrido el ego. Gracias, entre otras fuerzas, a la definición que Freud ha hecho del ego, este ha penetrado el pensamiento para fijar la conducta y orientarla hacia la ambivalencia ante el objeto prohibido. Por una parte, experimenta el deseo de realizar el acto y, por la otra, el miedo estampado en el sistema límbico lo reprime. La prohibición es consciente pero, la tendencia interdicta es plenamente inconsciente, hecho que la persona ignora. Es precisamente esa doble vertiente la que convierte a la persona en neurótica (enferma).

El origen no hay que buscarlo en la experiencia individual, sino en los residuos de la experiencia de toda la humanidad, bajo el yugo del poder del lenguaje discursivo de las élites de poder. Se trata de imágenes ancestrales que se van fijando en el inconsciente. Son los sedimentos de la imposición del poder del ego a los pueblos que pasan a ser la forma de ver y contemplar el mundo, herdedada y perpetuada con el paso de los años, que se manifiesta en nosotros a través de imágenes y arquetipos y que da forma al sustrato del enigmático y misterioso inconsciente.

LA FALACIA

 "Fallacia alia aliam trudit ". Plubio Terencio  

(Una mentira arrastra a otra)

Jacob engaña a su padre Isaac

  
La mentira tiene varios usos en el lenguaje. Se busca engañar con las palabras o con los actos. Es una declaración que se sabe falsa esperando ocultar una realidad. Verdad y mentira se presentan como nociones antitéticas, como conceptos enfrentados y relacionados en términos dicotómicos estrictos.

Sin embargo, lo verdadero y lo falso pueden asentarse sobre entidades subjetivas. Puede obedecer a un estado intencional que se sabe tergiversador como afirma Derrida. El mentiroso suempre se podrá acoger a la falta de intencionalidad, eso si es descubierto. Por razones estructurales, será imposible determinar el engaño, aunque se determine la mentira. Demasiado fácil si el mentiroso es hábil.

Interesante sería hablar de las mentiras colectivas que hilan la trama de la historia; esas mentiras con las que construimos lo que acontece y que le da sentido a nuestro devenir. El niño se adentra en la madurez empezando a gestionar correctamente la mentira y el científico protege lo que se dice en el interior del paradigma de otras formas de decir, de concebir y de practicar la realidad.

   

Lo que ocurre no miente, son las personas las que mienten. La ineludible centralidad de la mentira se convierte en fundamento del orden mundial. Mas allá de consideraciones morales o éticas, la justificación de la mentira se impone como requisito de la existencia misma. 

  

La forma de decir que oculta otras formas de contar la realidad es el prolegómeno de una vida enfrentada con una mentira que habla. Existe una deformación que se impone sobre cierta visión de la realidad, cierta interpretación, pero necesitamos una categoría que transforme la realidad y que no sea simplemente mentira. 

 

Necesitamos alguna porción de verdad como base de nuestra vida. La civilización está plagada de mentiras y engaños, pero ante unha situación dolorosa de nada sirve la negación y el autoengaño porque tenemos la oportunidad de enfrentarnos al "duelo" y salir de el incorporando la experiencia dolorosa de nuestra historia personal.

EL ÁRBOL DE LA VIDA

 "La vida se me ha aparecido siempre como una planta que vive de su rizoma. Su vida propia no es perceptible, se esconde en el rizoma. Lo que es visible sobre la tierra dura solo un verano, luego se marchita, es un fenómeno efímero (...) lo que se ve es la flor, y ésta perece. El rizoma permanece. "  C.G.Jung 

El río de la vida nos lleva. Numerosas vidas atraviesan las augas estigias sin descubrir su propósito. Para Edward Bach la finalidad de la vida es la de aprender a transformar los defectos en virtudes para que la personalidad y el alma estén en perfecta armonía y, para Carl Jung, la finalidad de la vida consiste en transformar el yo, y expandir nuestra conciencia mediante la vivencia de los arquetipos como fuerzas evolutivas.

Seguro que nuestro breve paso por la vida debe ser un momento en el transcurso de nuestra evolución. Estamos aquí para obtener el máximo de sabiduría y de experiencia; para desarrollar virtudes y eliminar todo nuestro karma malo, avanzando de esa forma, hacia el perfeccionamiento de nuestras naturalezas. En ese camino, el alma nos guía y nos protege para llevarnos siempre a un estadio superior. Mientras que nuestra alma y nuestra personalidad estén en armonía tendremos paz y salud. Pero cuando nos desviemos del camino engañados por los deseos del ego y, la persuasión del poder, surgirá el conflicto interior que es la raíz del sufrimiento y de la enfermedad. 

El ego solo tiene acceso a una parte de la realidad, pero podemos ampliar su capacidad de conciencia y reconocer otras partes de nosotros y de la realidad que permanecen  en el crepúsculo del inconscente. El ego es una máscara que permite ajustarse activamente al entorno y a sus cambios, pero si únicamente nos identificamos con la máscara, estamos perdiendo la oportunidad de descubrir todas nuestras potencialidades internas. 

La presión ejercida por el medio impide que desarrollemos todo nuestro potencial. De esta forma se genera la sombra en nuestra interior, oscureciendo el alma, y esta influirá en nosotros fomentando el miedo y el abandono que está detrás de todos los sentimientos de culpa, deseos de castigo, reconciliación y expiación. Por ese motivo, la mayor dificultad está en las edades en las que el temor a las convenciones y el falso concepto del deber se desarrollan de forma arrolladora. Por muy sutiles que sean los medios utilizados, debemos desarrollar al máximo nuestra individualidad para aprender a transitar por la vida guiados por nuestra alma aferrándonos a la libertad. 

El temor atrae y, provoca el motivo de nuestros miedos. El secreto radica en no tener miedo de temer y, de sufrir, hasta que nos percatemos de que estamos en el camino. Existen situaciones en las que, el miedo, el dolor, la ansiedad, la envidia, o el rechazo, superan nuestro límite para aceptarlas y utilizamos mecanismos para justificarlas y/o distorsionarlos, llegando a negar que existen. Se crean así puntos ciegos, situaciones que repetimos sin aprender de ellas. Son resistencias que se niegan a emerger de nuestro interior y nos enferman. 

Las cualidades adversas que heredamos son las que debemos aprender a rechazar. Los errores y defectos de las situaciones adversas deben servirnos como indicaciones de lo que nos esforzamos en desarrollar las virtudes opuestas. El árbol de la vida nos muestra los distintos niveles: el cuerpo, las emociones, la mente, el alma, el espíritu y, nos instruye acerca de las relaciones entre ellos, formando un sistema que nos permita reconocer el camino y darle sentido a la existencia para integrar la experiencia y, la vivencia espiritual en este mundo. 

LA LIBERTAD Y EL LEGUAJE

"Sentado aquí, en esta oscura celda, con ropas de convicto, yo, un hombre desacreditado y acabado, me siento culpable". Oscar Wilde

La esencia del lenguaje es el vacío esencial. La expresión literaria muestra cómo el lenguaje se eleva sobre ese vacío. La palabra edifica y sirve para construir mundos reales o imaginarios. Ser enteramente uno consigo mismo y atreverse a ser un individuo en la inmensidad de su esfuerzo y de su responsabilidad es una proeza loable. Es más fácil engañarse, escondido entre la gente para juzgar a quien se atreve con empresa tan laboriosa.

El mundo es configurado por el pensamiento y el lenguaje; pensar es figurar, y figurar es representar en el espacio lógico los hechos del mundo que le dan forma a la realidad. Por lo tanto, todo lo que no sea un hecho queda fuera del mundo. Cada época tiene sus propios modos de hacer y de decir las cosas, lo que implica también el modo de comprenderlas; sin embargo, una episteme que no muestra la totalidad del sujeto, de su espíritu y de su época, lo enajena.

La época actual, busca como sujeto ejemplar a un individuo servil, forzado a renunciar a si mismo para ver cumplidas sus necesidades básicas en beneficio de un sistema que lo incorpora como instrumento en la producción y, a la vez, elemento de consumo. La esencia del individuo se diluye en el juego social. El sistema globalizador ofrece a la persona un lenguaje nominal atendiendo a sus propios criterios de valoración para que la persona juegue a crear su mundo.  El sistema creado se concibe como bueno, por lo tanto, no existe la necesidad de ser uno mismo y, no hay por qué cuestionarlo.

En este proceso, el lenguaje deja de ser una herramienta de crecimiento personal y, se convierte en instrumento de alienación. Las personas quedan reducidas a variables al servicio del "sistema" que las ordena, las manipula y las organiza con su instrumental lingüístico. Quedan reducidas al lenguaje mudo de los objetos. 

Es, y debe ser lícita, la aspiración humana a independizarse del lenguaje impuesto, captar la verdadera esencia de las cosas y, tratar de entenderlas, más allá de su apariencia. Instaurar una nueva relación entre significante y significado, entre la palabra y lo que designa, superando la resignación y que, los medios de comunicación nos proporcionen los temas sobre los que pensar.

Es legítimo superar la autocomplacencia, y la culpabilidad. Trazar un límite al pensamiento, bien sea mediante la distracción y el juego o, mediante la ignorancia y la mediocridad, recortando la calidad de la educación, no puede obligar a callar, porque el proceso delimitador solo ofrece dos posibilidades, mostrar lo "decible" hablando o en silencio y, la ansiedad surge cuando hay que deslindar aquello de lo que se puede hablar de lo que no se puede, sobre todo, cuando lo que se calla obedece a esa parte del individuo que no se puede controlar, que está más allá de las formas y de los juegos del lenguaje. 

Es en el lenguaje, donde  las personas encuentran su verdadera expresión, ya que el lenguaje es capaz de expresar y de crear. Es posible explorar su capacidad intrínseca y despojarse de esa forma del lenguaje en la que el diálogo es siempre trágico. La trágica relación del ser humano con la naturaleza obedece a la utilidad que se hace del lenguaje nominal. Un lenguaje en el que las palabras no son creadas por la persona y, siempre adquieren, de antemano, la forma que se les proporciona. Es un lenguaje en el que los criterios para conocer y entender, no tienen nunca en cuenta la singularidad y la particularidad. 

 

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