APRENDIENDO A VIVIR

SOMOS LO QUE COMEMOS Y LO QUE PENSAMOS: Nuestra salud mental depende en buena medida de nuestro sistema de creencias y de nuestra alimentación.
Este blog quiere ser un punto de encuentro para las personas que buscan una explicación, para los que no comprenden; aquellos y aquellas que buscan con una actitud libre y abierta respuestas...
...quiere ser una herramienta a favor de la tolerancia, la justicia y la libertad...
...un instrumento para tomar el control...
...una ayuda para conocerse mejor, comprender la existencia humana, nuestras necesidades y apegos...
...en definitiva una herramienta para llenar nuestro vacio interior y recuperar la confianza...

viernes, 25 de mayo de 2018

"ENTROPIA (VI)"

"En la leve resistencia de la cosa, causada por el paso del tiempo y la pesadez material, en su roce con el cuerpo del que entra se revela un cuerpo autónomo que se nos contrapone". Handke 

La termodinámica predice el agotamiento del universo y su eventual extinción por muerte térmica o entropía; predice un mundo cautivo del tiempo. La segunda ley, formulada inicialmente por Rudolf Clasius, introdujo el tiempo y la historia en un universo que Newton y la física clásica dicen eterno. Como las ecuaciones de la mecánica newtoniana son "reversibles", los físicos llegaron a la convicción de que en el nivel básico de la materia el tiempo no tiene dirección. 

La reversibilidad del tiempo también aparece en las ecuaciones de la mecánica cuántica, y ha sobrevivido a varias revoluciones de la física. Es un concepto tan arraigado que incluso Einstein le escribió a la viuda de su amigo Michele Besso: "Michele ha dejado de estar en el mundo antes que yo. Esto no tiene importancia. Para nosotros, los físicos convencidos, la distinción entre pasado, presente y futuro es una ilusión, aunque persistente". 

Los sistemas abiertos para evolucionar y mantener su forma consumen energía y materia, y producen entropía (desechos, energía aleatoria) que disipan en el ambiente. La entropía de un sistema puede ser el "alimento" de otro. Priogogine denomina estructuras disipativas a los sistemas capaces de mantener su identidad si permanecen continuamente abiertos a los flujos del medio ambiente.

Actualmente es ley que lo que está lejos del equilibrio permite que surjan estructuras, permite orden a partir del caos. Los sistemas estructuran el espacio agrupando las moléculas en patrones ordenados y marcan el "tiempo" mediante una evolución y cambios constantes. Nunca son iguales, aunque conservan la misma organización básica.

Pero el nacimiento espiralado del orden tiene su otra cara: el crecimiento del caos (la extinción del orden). Las contracciones del corazón se expanden desde un punto de activación en un frente ondulatorio circular por la superficie cardíaca. Si esta onda se rompe, genera complejas perturbaciones espirales que se autoreproducen y que son flexibles. La respuesta del corazón ante estas espirales eléctricas conduce a formas fractales y a la duplicación de períodos de fallo cardíaco. Se cree que pasa algo similar en los ataques epilépticos. 

Hace miles de años, los antiguos pueblos de Europa construyeron círculos de piedra y los decoraron con espirales interconectadas. Motivos similares aparecen a lo largo de todo el mundo. C. G. Jung decía que dichas imágenes eran arquetipos en el inconsciente colectivo de la humanidad. Se trata de la expresión de la sabiduría colectiva a través de sus intuiciones acerca de la totalidad de la naturaleza, el orden y la simplicidad, el azar y la previsibilidad que se encuentran en la interconexión, en el nacimiento, y en la muerte de la vida. 

lunes, 21 de mayo de 2018

"AUTOPOIESIS Y COOPERACIÓN (V)"

"Y dejó de creer en él y pasó a creer en otros porque vivir creyendo en su propia persona era demasiado difícil (...) , al creer en sí siempre se veía expuesto a la reprobación de los hombres; al creer en los demás se ganaba la aprobación de cuantos le rodeaban". León Tolstoi

Cuando el cuerpo humano funciona mal, un médico puede diagnosticar que el responsable es determinado elemento, pero en realidad la causa de toda perturbación de nuestra salud siempre es múltiple, porque el organismo está constituido por una gran cantidad de bucles de realimentación. Los bucles de realimentación negativa regulan, los positivos amplifican. Si un organismo pierde una parte funcional, puede compensarla a través de bucles de realimentación. La autorrenovación constante confiere a los sistemas vivientes características singulares. La ciencia define estas características como "autopoiesis".

Las estructuras autopoiéticas se encuentran en un completísimo extremo del espacio natural de los sistemas "abiertos". Al tener capacidad de autorrenovación, son muy autónomas, y cada cual posee una identidad propia que mantiene continuamente. Sin embargo, al igual que otros sistemas abiertos, están inextricablemente encastradas en un ambiente e inextricablemente fundidas con él. Dicho ambiente involucra alimento, luz solar, agentes químicos y calor. 

Cada estructura autopoiética tiene una historia singular, pero esta historia está ligada con la historia del ámbito más vasto y a otras estructuras autopoiéticas: un entralazamiento de flechas de tiempo. Tienen límites definidos, como una membrana semipermeable, pero los límites son abiertos y conectan el sistema con el mundo circundante  con una complejidad casi inimaginable. El lenguaje, el pensamento y los sentimientos surgen de una constante realimentación, y del flujo de los pensamientos y sentimientos de otras personas que han influido en nosotros. Nuestra individualidad se "alimenta" de un "movimiento" colectivo que tiene la realimentación en sus raíces.

Algunos científicos sugieren que las estructuras disipativas que condujeron a la vida comenzaron, tal vez, en el contacto entre superficies sólidas, líquidas y gaseosas, donde hay un flujo de alta energía. Sugieren que en este nexo, las estructuras autocataliticas, como la reacción Belousov-Zhabotinsky, constituyeron una forma de protovida, cuyos descendientes se eslabonaron para formar una estructura más vasta de bucles de realimentación llamada hiperciclo. 

El ácido ribonucleico (ARN)  es un hiperciclo. Con su descendiente, el ADN, el hiperciclo incrementó en gran medida su capacidad para la interacción y la autorreplicación. La microbióloga Lynn Margulis creía que la célula que supuestamente apareció hace millones de años para convertirse en la base de las células de las plantas y los animales no es resultado de una mutación genética, sino de una simbiosis. No fue producto de una brutal competencia por la supervivencia del más apto, sino de la cooperación. 

Margulis sugiere que una de las bacterias que estaba "provocando el holocausto por oxígeno" entró en otra bacteria en busca de alimento y el organismo huésped, se protegió del oxígeno de esta célula formando una membrana nuclear alrededor del ADN, y esto creó la primera célula nucleada. En una segunda invasión por células que respiraban oxígeno, activó el cambio simbiótico. Al combatir a estos segundos invasores, el organismo acabó formando eslabones de realimentación con el invasor y éste se  quedó. 

Dice Margulis que tanto el sexo como la simbiosis son expresión de un fenómeno universal, el principio de mezclarse y congeniar. Llega a la conclusión de que toda vida es una forma de cooperación, "somos desde el cerebro hasta los pies una compilación de microbios eslabonados por cooperación simbiótica".  Kropotkin dice: "Si nosotros  (...) preguntamos a la naturaleza quienes son los más aptos, si los que continuamente guerrean entre si o los que se respaldan mutuamente, vemos de inmediato que los animales que adquieren hábitos de socorro mútuo son,  indudablemente los más aptos. Tienen más oportunidades de sobrevivir y alcanzan, en sus clases respectivas, el mayor desarrollo de inteligencia y organización corporal". Tal vez la teoría de Darwin contiene una explicación limitada y fallida del orden que observamos  en la naturaleza. 

viernes, 18 de mayo de 2018

"MATICES"

"Aquello que sale del corazón lleva el matiz y el calor de su lugar de Origen". Oliver Wendell Holmes 

Una característica distintiva de las personas creativas es su extrema sensibilidad a ciertos matices del sentimiento, la percepción y el pensamiento. Henry James llamaba "germen" a toda idea o imagen cargada de matices que incitara a un creador a realizar una forma nueva. Un matiz es una sutileza de significado,  un complejo de sentimiento, o una delicadeza de percepción para la cual la mente no cuenta con palabras ni categorías. En presencia de un matiz, el creador sufre lo que se podría llamar una aguda reacción no lineal. 

Los matices son como la riqueza de la zona límite de un conjunto de Mandelbrot, la riqueza de las muchas escalas de un fractal. Para el creador, los matices evocan la información "que falta". Claude Monet era increíblemente sensible a los matices relacionados con el movimiento de la luz solar. Virginia Woolf reaccionaba enérgicamente a todos los matices relacionados con movimientos ondulatorios. 

Un matiz es algo muy íntimo al principio porque su riqueza no puede describirse con las formas normales del pensamiento. Tampoco está contenido en ellos por lo que no es fácil compartirlo con otras personas. Holton relaciona el descubrimiento de la relatividad con el rico matiz que Einstein percibía con "lo contínuo", lo que lo llevaría a emprender proyectos científicos y la búsqueda de un continuo universal que llamaba "el campo unificado".

Para Paul La Violette y William Gray, los matices potenciales circulan todo el tiempo desde los centros emocionales y perceptivos de nuestro cerebro para ser rápidamente simplificados por nuestra corteza que los transforma en pensamientos categóricos. Todo lo que consideramos sobre el mundo es "organizativamente cerrado", pero nuestras dudas, incertidumbres e interrogantes están llenos de matices. Al experimentar el matiz, entramos en una zona limítrofe entre lo cerrado y lo abierto; la zona de incertidumbre entre el orden y el caos. En el matiz radica nuestra capacidad para captar la totalidad e individualidad de la experiencia. 

Los creadores cultivan la habilidad para vivir en "la duda y la incertidumbre" de donde hacen germinar el florecimiento de algo nuevo. Nuestros patrones de pensamiento habituales se organizan alrededor de ciclos límite. Ante un problema nuevo, la mente suele reaccionar formulando una estructura reduccionista u organizativamente cerrada, en lugar de permitir que el material germine por si mismo a partir de las dimensiones fractales del matiz. Octavio Paz al hablar de la poesía dice que una visión oblicua y vertiginosa revela el universo no como una sucesión, sino como un ensamblaje de "mundos en rotación".


"INGENIERÍA DEL COMPORTAMIENTO"

"No hay ninguna razón por la que no se pueda enseñar a un hombre a pensar".

En 1948, B. F. Skinner, escribía Walden dos, una novela de ciencia ficción en la que expone sus ideas acerca de la "ingeniería de la conducta". Imagina una sociedad utópica tomando como referencia el Walden de Henry David Thoreau. En su "sociedad ficticia", intenta reducir a la mínima expresión los instintos y todo aquello que, a priori, se ha heredado de la naturaleza. Según su criterio, una sociedad así, funciona al utilizar como base el reforzamiento operante de la conducta. 

Skinner no pretendía acabar con la diferencia, sino con la desigualdad. Sin embargo, una gran mayoría de críticos pusieron el grito en el cielo por no tener en cuenta la libertad y la capacidad de elección de los seres humanos.  No se podía imaginar Barrhus Frederic que, al describir cada uno de los métodos empleados para condicionar a una comunidad, estaba aportando las claves al liberalismo capitalista para su ingeniería social y, conseguir justamente lo contrario que él pretendía; es decir, acabar con la diferencia y la libertad de elección en lugar de reforzar el aspecto social de la persona, utilizando los métodos del "aprendizaje de la conducta": condicionamiento clásico de Watson, condicionamento operante de Skinner, y aprendizaje vicario de A. Bandura.

En la sociedad de Skinner, todos sus miembros son felices, trabajan cuatro horas al día como máximo y pueden dedicar el resto del tiempo a hacer cada uno lo que le apetezca. La psicología se ocuparía de los organismos en interacción con el ambiente. Barrhus como conductista, renuncia al alma, a la mente y a la conciencia, y abre la puerta a la ingeniería del comportamiento humano, dando las claves, sin pretenderlo, para condicionar la libertad y la felicidad.  Las máquinas de enseñar, la enseñanza programada, la instrucción individualizada, y los objetivos operativos, aportan toda una tecnología pedagógica con diferente repercusión en la ingeniería del comportamiento humano (conducta).

En la sociedad actual, los hombres y mujeres "se mueven" en un "éter invisible" al son de los medios de comunicación y las nuevas tecnologías. No hay que tener mucha imaginación para observar que tienen "rostros iguales" y "hablan la misma voz". La voz del cocinero, el gerente del hotel de vacaciones, el camarero de la tasca donde ofrecen unas sabrosas tapitas, o el locutor de radio o televisión son idénticas a las de la novia, el compañero o la amiga. Todas suenan a low cost en una "supuesta comunidad solidaria"; todos/as pretenden ser distintos/as en una sociedad sobreinformada e hiperconsumista donde prolifera lo igual y se adaptan la oferta  y la demanda.

La ingeniería social despoja al sí mismo de responsabilidad y lo libera de la carga, pero no de la fatiga. La depresión, la ansiedad, y el trastorno obsesivo, se pueden entender como un desarrollo patógeno de la ontologia moderna del "ego", en una sociedad que despoja a la persona de su conciencia y su mente. Es la positividad del "yo" como poder que atrapa a la "voluntad de vivir", frente a la negatividad de la conciencia. Es una lucha "a través del espejo"; el "poder no poder" interno que se expresa como fatiga y agota la energía.




jueves, 17 de mayo de 2018

"A TRAVÉS DEL ESPEJO (IV)"

"En el comienzo estaba Apsu el Primordial,  y Tiamat, quien es el caos". Mitos del mundo 


Henri Poincaré descubrió que con una perturbación mínima, algunas órbitas se comportan de una manera errática, amenazando con hacer pedazos el modelo newtoniano del sistema solar. Los efectos de los planetas que giraban ejerciendo su mutua influencia gravitatoria podían, con el tiempo desbaratar todo el sistema solar. Hasta Poincaré se suponía que el caos era una enfermedad entrópica que operaba desde el exterior de un sistema como resultado de contingencias y fluctuaciones externas. Pero ahora parecía que un sistema aislado e intacto podía desarrollar, en cualquier momento, sus inestabilidades y su propio caos. Poincaré reveló que el caos, o el potencial para el caos, es la esencia de un sistema no lineal. Había visto que la realimentación podía magnificar los efectos más pequeños. Un sistema simple podía estallar en una perturbadora complejidad. La consecuencia fue cuestionar el majestuoso paradigma newtoniano que le había servido a la ciencia durante casi dos siglos. 

Poco tiempo después, Max Planck descubre que la energía no es una sustancia continua, sino que viene en paquetes pequeños que llamó cuantos. Cinco años después publica Einstein su primer trabajo sobre la relatividad y, la mecánica cuántica se difunde en la física realizando prediciones acerca de fenómenos atómicos, moleculares, y los chips de computación y el láser que han transformado nuestra visión del mundo. Pero también surgen paradojas perturbadoras como que una unidad elemental de luz se puede comportar como onda o como partícula, según lo que el observador escoja medir. También predice que dos "partículas" cuánticas, separadas por varios metros de distancia y sin ningún mecanismo de comunicación intermedio, permanecen correlacionadas. 

Lo anterior, induce a D. Bohm a teorizar que el Universo debía de ser invisible, una totalidad fluida en la que el observador no se puede separar de lo observado. Bohm sostiene que las partes (ondas y partículas) son formas de abstracción a partir de la totalidad fluida. Las partes parecen autónomas pero sólo lo parecen. Son como la parte favorita de Norma, la ópera que estoy escuchando. En última instancia, la parte no tiene sentido sin la totalidad de la obra. Bohm explica científicamente la antigua creencia de que "el universo es Uno".

El libro del emperador amarillo dice: "...La raíz del cielo y la tierra. Continúa sin cesar, algo que casi existe; úsala, nunca se agota". David Bohm dice que para vivir en las profundidades de los mundos espejo hay que convivir con las paradojas. El punto de desacuerdo entre los que creen que el caos es, en última instancia orden infinito, y los que consideran que la raíz del universo está en el caos, es el cuanto, el lugar que para muchos constituye el nivel fundamental de la realidad.

La matemática de la teoría cuántica es lineal y, la paradoja esencial radica en la "medición cuántica" ¿Cómo surgen resultados singulares de una teoría que se especializa en todas las combinaciones lineales posibles de los resultados? Edwin Schrodinger imaginó un experimento donde el "detector" del pasaje de una partícula cuántica es un gato que está dentro de una caja que tiene una cápsula de cianuro y un dispositivo activador aleatorio con una probabilidad 50:50 de activarse cuando un isótopo radiactivo emite un electrón. Si el electrón choca contra el mecanismo de activación en modalidad de encendido rompe la cápsula de cianuro y mata al gato. Caso contrario, no pasa nada y el gato vive. Pero antes de abrir la caja no tenemos forma de saber si el gato está vivo o muerto. Solo podemos hacer una predicción probabilistica. El sentido común nos dice que solo hay dos posibilidades, o está vivo o muerto. El problema está que en la matemática cuántica, al ser lineal, las dos soluciones son igualmente válidas y, es más, también es posible obtener soluciones válidas que contengan combinaciones de ambas posibilidades: un gato parcialmente vivo o, parcialmente muerto. Hasta que abramos la caja y observemos, el gato estará en un curioso estado cuántico de animación suspendida. Pero, cuando abramos la caja, encontraremos una única solución. 

¿Hay universos múltiples que contienen gatos vivos y muertos, o es resultado de la conciencia del observador humano, de no linealidades introducidas desde el exterior? Con la caja cerrada estamos en un "mundo cuántico de múltiples posibilidades", con la caja abierta regresamos a nuestro mundo de acontecimientos singulares no lineales. Prigogine aspira a demostrar la fecundidad del caos cósmico a través de la no linealidad y para Bohm la no linealidad del cuanto es una clave matemática para la totalidad innata e indivisible de la naturaleza. Bohm lo  llama "orden implícito" porque está en cada movimiento de cada parte. 

Para Bohm el potencial cuántico es una infinitamente sensible realimentación con el todo. Bohm resuelve la paradoja del gato de Schrodinger, el colapso de la función ondulatoria es un colapso de información, el gato no está medio vivo ni medio muerto, dichas  soluciones representan distintos aspectos de todo el campo de información que guía al electrón, con lo que vuelve el mundo cuántico totalmente coherente con el mundo no lineal clásico. ¡Ahora el mismo orden se extiende hasta la galaxia!.

Lo potencial cuántico no lineal también ayuda a explicar la "totalidad cuántica". Los experimentos demuestran que si se correlacionan dos partículas cuánticas y se envían volando en direcciones diferentes, aquello que se le haga a una de ellas, será sentido por la otra,  y reaccionará de forma acorde aunque las dos estén separadas en el espacio. Bohm dice que ambas están acopladas a todas las demás partículas mediante sus potenciales cuánticos no lineales. El sistema entero se mueve en conjunto y lo que se hace a una partícula queda instantáneamente registrado por un cambio en todo el sistema. Es lo que llama "Holomovimiento". Cada cosa tiene el Todo integrado dentro de sí mismo porque está integrado en el entramado infinito de realimentación no lineal. 







"ESPACIO-TIEMPO (III)"

"Si, cuando piensa sobre la totalidad, la considera constituida por fragmentos independientes, su mente tenderá a trabajar de este mismo modo, pero, si puede incluir las cosas, de una forma coherente y armoniosa, en un todo global que es contínuo, no fragmentado, y sin frontera alguna (...), entonces su mente tenderá a moverse de un modo similar y fluirá de ella una acción coherente con el todo". David Bohm

Estamos acostumbrados a pensar que el mundo está constituido por porciones de materia que flotan en el espacio vacío. Muchos pensadores sostuvieron que el espacio comprendido entre los objetos visibles estaba ocupado por una materia mas sutil, una sustancia fluida y uniforme llamada "plenum universal" o éter.

El problema es que si el espacio es un medio vacío, resulta dificil entender como se transmiten las fuerzas gravitacionales. Isaac Newton expuso su famosa ley de la gravedad como descripción  cuantitativa de la fuerza gravitacional, pero muy consciente de que carecía de un conocimiento de la manera en que estas fuerzas podían actuar en un espacio vacío.

En la teoría general de la relatividad, Einstein utiliza una especie de "éter" que llena el espacio para explicar de que modo los cuerpos afectados por la gravedad pueden influir en los movimientos de objetos que se hallan lejos. El éter es espacio en si, y la flexión del éter en dimensiones más altas es lo que produce la atracción gravitacional.

A principios de siglo, T. Young y A. Fresnel, sostuvieron que la teoría de que la luz es un tipo de movimiento ondulatorio y no un flujo continuo de particulas. Se supuso que el espacio exterior estaba lleno de un "éter luminífero" que transmitía el movimiento ondulatorio que es la luz. En el transcurso del s.  XIX, este éter llegó a considerarse el transmisor de fuerzas magnéticas y eléctricas.

En la actualidad  la mecánica cuántica afirma que la luz es onda y partícula. Una fuente luminosa sin éter luminífero que transporta las ondas de la luz seria como una campana tañendo en un recinto en el que se hubiera hecho el vacío. En palabras del propio Young, el éter podría pasar a través de los objetos sólidos "como el viento a través de los árboles de un bosquecillo". Si consideramos que el éter es lo mismo que el espacio, parece que tiene sentido pensar que el éter sople a través de nosotros cuando nos desplazamos por el espacio.

Después de numerosos intentos,  la mayoría de los científicos sospechaba que no hay ninguna posibilidad de detectar el éter.  En 1905, Einstein ya planteó esta hipótesis y expuso su teoría de la relatividad restringida basada en dos supuestos:  La velocidad de la luz es siempre la misma y, no hay modo de detectar el movimiento absoluto. Según Einstein, no hay forma de detectar el movimiento a través de un espacio vacío. No niega la existencia del éter, sino el hecho de atribuirle un movimiento. Si el espacio está formado por éter, cobra sentido hablar de estirarlo y distorsionarlo, y la teoría de la relatividad general de Einstein incorpora la teoría de la gravedad; es decir, la materia y la energía distorsionan el espacio y las distorsiones del espacio afectan a los movimientos de la materia y la energía. El éter, o el espacio, sirve por lo tanto, de medio para transmitir los efectos gravitacionales. La masa afecta al espacio y el espacio afecta a la materia.

Antes teníamos la tesis de la materia sólida y la antítesis del espacio vacío. La síntesis implica considerar el espacio y la materia como partes integrantes de una sustancia etérea continua. Cuando el éter es plano, tiene el aspecto de espacio vacío, y cuando está continuamente curvado, tiene el aspecto de materia. Según la mecánica cuántica, la materia es una protuberancia en un espacio de Hilbert de infinitas dimensiones. 




martes, 15 de mayo de 2018

"CÚBICO (II)"

"Sólo con el corazón se puede ver bien; lo esencial es invisible para los ojos". El Principito 

Decir que vivimos en un espacio tridimensional es una afirmación muy compleja. Explicar a alguien por qué el mundo es tridimensional, implica, en realidad, convencerlo de que debe considerar el mundo que le rodea de un determinado modo. Imaginemos una civilización con una arquitectura que no se basara en la forma cúbica ¿Qué sucedería con los pensamientos, los sentimientos, o con los sueños? 

Ouspensky dice que si existe la cuarta dimensión, o bien poseemos la cuarta dimensión, o bien, somos seres de tres dimensiones y, por lo tanto, no existimos. Si existe una cuarta dimensión y nosotros solo poseemos tres, esto significa que solo existimos en la imaginación de alguien, y que todos nuestros pensamientos, sentimientos y experiencias, ocurren en la mente de algún ser superior que nos imagina. Si no estamos de acuerdo con esto, debemos considerarnos seres de cuatro dimensiones ¿Acaso mientras dormimos no vivimos en un reino imaginario y fantástico donde todo es susceptible de transformación, donde no hay ninguna estabilidad que pertenezca al mundo físico, donde un hombre puede transformarse en otro o en dos al mismo tiempo, donde las cosas más insólitas, parecen simples y naturales, donde los hechos a menudo ocurren en orden inverso (...) donde vemos las imágenes simbólicas de ideas y estados de ánimo, donde hablamos con los muertos, volamos por los aires, atravesamos las paredes, nos ahogamos o nos quemamos, morimos y renacemos? Tenemos muy buenas razones para decir que somos seres cuatridimensionales que hemos vuelto a la tercera dimensión con solo uno de nuestros lados, es decir, con solo una pequeña parte de nuestro ser. 

Para Ouspensky la cuarta dimensión no era solo un concepto espacial, sino también un tipo de conocimiento, una forma de conciencia de complejidades mayores y unidades superiores. De manera sucinta, puede considerarse al espacio como el tejido que une los diversos fenómenos del mundo. Y si nos elevamos hacia concepciones más "elevadas", se tiende a un superespacio ideal en el que todo, cerca y lejos, pasado y futuro, grande y pequeño, real e imaginario, está reunido en una gran Unidad donde el Todo es Uno. 

Charles H. Hinton dice: "...experimento por ellos (los místicos orientales) una simpatía interior, porque yo también, como ellos, tengo una comunión y deleite interior con un manantial que está por encima de todos los puntos y virajes y pruebas: un compañero interior cuya presencia en mi mente durante media hora, vale más para mi que todas las cosmogonías de las que he oído hablar, y comparado con el cual, todos los pensamientos que he pensado son solo insignificantes fragmentos impregnados de ignorancia y error. Cual es su secreto (el de los místicos) no lo sé, el mío, es muy simple: la comprensión interior del espacio. 

El Uno es incognoscible. Podemos abrir nuestros corazones para sentir y apreciar el valor de la vida, de la belleza y del amor; podemos sentir el espacio que nos rodea; pero, es incognoscible para la mente racional. Ninguna ristra de símbolos humanos puede representar la realidad última; llamémosle Dios, el Uno, lo Absoluto. La situación es parecida a la que se presenta cuando se trata de entender un conjunto infinito, como el conjunto N de todos los números enteros (1,2,3...). Dada la noción de número se tiene una idea bastante buena de lo que es N; este entendimiento superior es comparable con el conocimiento del Uno; pero, si insistimos en lograr una lista completa y explícita de miembros, entonces, el conjunto N estará siempre fuera de nuestro alcance.