"APRENDER A CREER"

"La ciencia está llena de ficciones, imágenes y postulados que no están respaldados por los hechos, pero que resultan enormemente productivos y serviciales para los fines científicos". Hans Vaihinger 

Para los materialistas, el universo era un mecanismo gigante movido por implacables leyes naturales y las criaturas humanas una especie de ejército anónimo e insomne carente de autoconciencia. Estudios sobre electricidad animal daban a entender que los procesos fisiológicos respondían a leyes físicas y que acciones aparentemente voluntarias eran en realidad, reacciones reflejas. Estas teorías dieron pie a una imagen de los seres humanos como mecanismos. T. H. Huxley defendió esta idea en ensayos como "¿Tiene alma una rana?", y "De la hipótesis de que los animales son autómatas". 

Ni el determinismo ni la libertad pueden probarse, pero hay que optar por lo uno o por lo otro. Con los actos de voluntad producimos nuestra propia libertad. Si decidimos creer en la libertad, podemos equivocarnos, pero, el porvenir de esa ilusión depende de esa decisión. En el proyecto vital, la persona es a la vez paciente y cirujano. 

El propio acto de decidir presupone fe en la libertad. No hay dimensión en la vida que no esté conectada con la intuición de nuevas posibilidades y alternativas. Vivir consiste en arriesgarse. No es posible imaginar o producir algo original sin creer en el tal vez y no hay forma de tener éxito o realizarnos sin creer. La confianza y la intención favorecen la obtención de resultados que, teóricamente, siempre parecen inciertos. 

Nos sentimos humanos e inteligentes porque creemos que hacemos las cosas porque elegimos hacerlas,  o sea, porque nos creemos libres. Con la acción libre, sentimos los cambios corporales mientras ocurren. No hay mejor precepto para el crecimiento personal que aquel que nos invita a atender a lo que hacemos y expresamos para generar en nosotros sentimientos positivos y creativos. No es tan importante saber si sentimos calma como actuar como si la tuviésemos. 

La mejor forma de sentirse alegre es aprender a mirar nuestro alrededor con jovialidad y actuar como si la alegría estuviera allí. Igualmente para sentirnos amables, valientes, etc., debemos centrar nuestra voluntad para actuar de acuerdo a tal fin. Una frase acertada o una carcajada puede crear más comunión entre enemigos que horas de lucha interna de cada uno con los demonios de nuestros sentimientos internos. 

"EL SER"

"Lo mismo permanece en lo mismo, y descansa en sí mismo". Parménides

El hombre es un invento que está sujeto a los sistemas discursivos de cada época. Como decía Foucault, no hay más verdad que la que establece el poder que crea el discurso de su propia historia. El significado de Aletheíe va más allá de su traducción como "verdad"; es algo así como el "no ser" que se niega a si mismo. Luego la vida es Ser.

Por otra parte, Heráclito decía que "el Logos" (verbo) se encuentra en todas las cosas y el "kosmos" era el orden que se observa en las partes que constituyen "la Totalidad". También decía que "todo era devenir" porque nada existe en la realidad que sea siempre igual, "lo único real es el cambio".

Heidegger nos dice que no hay un sujeto y un objeto, hay un "Dasein", por lo que, la relación ser y mundo es indisociable. Antes del "Dasein" no hay "mundo". El mundo existe en "el hombre y para el hombre", porque el hombre es una construcción de si mismo y es el, el que a su vez, construye su mundo. El "ser para la muerte" de Heidegger bien pudiera ser "el ser para la vida".

Sin embargo, el Ser de Parménides está más allá del alcance del "hombre". El Dasein que se angustia, porque no puede evitar la responsabilidad de sentirse único protagonista del mundo, en el fondo siente que no lo es. Para que exista un "devenir" que solo existe por y para "el hombre", antes tiene que existir un Ser. El devenir solo existe en la mente del "hombre".

"LOS DIOSES MODERNOS"

"La Naturaleza es (...) el "Orbe" espacio-temporal en su totalidad. El dominio total de la experiencia posible". Hedmund Husserl

Dice Albert Camus en "El hombre rebelde" que la rebelión metafísica es el movimiento por el cual el hombre se alza contra su situación y la creación entera. Continúa diciendo que el rebelde metafísico se declara frustrado por la creación. Yo añadiría que se siente frustrado por como se ha construido y tratado "la creación" y como este hecho ha llevado al hombre a su propia "alienación" (enajenación, ya sea loca o cuerda), no a través del trabajo, como sostenía K. Marx, sino a través de su propia "acción ".

Hesíodo nos muestra a Prometeo encadenado y apartado de "la mesa" de los dioses. Esquilo nos lo muestra con una "inteligencia" capaz de desafiar a los dioses por amor a la humanidad, acto por el que es sometido a castigo perpetuo, y es consciente de su realidad cuando exclama: "Ah, ved la injusticia que soporto". El esclavo, cuando es consciente de su realidad  y se alza contra su amo no lo niega como ser, lo niega como amo. El problema surge cuando no se siente esclavo porque no "conoce" a su amo ya que la ciencia lo ha hecho "invisible". 

¿Como advertir con claridad en el reino de la confusión? Los "dioses modernos" todopoderosos tienen a su disposición "la ciencia y la razón", y a su servicio los medios de comunicación y las nuevas tecnologías. Dice Noam Chomsky que los Medios de comunicación de masas intentan básicamente distraer a la gente. Pierre Bourdieu añade que la televisión goza de un monopolio sobre lo que pasa en la cabeza de una gran parte de la población y lo que piensan. Y de ello son conscientes "los dioses modernos" que, con la ayuda de la psicología, los utilizan para "crear guerras" entre los "humanos" y "jugar con los hombres", tal como nos muestran las más antiguas versiones del origen del Cosmos y el linaje de los dioses de la mitología griega; además de utilizarlos como "control social", y para desviar la atención. 

En los años veintes del pasado siglo, J. B. Watson, decía: "Dadme una centena de niños sanos, (...) para que los eduque, y yo me comprometo a elegir uno de ellos al azar y adiestrarlo para que se convierta en un especialista de cualquier tipo que yo pueda escoger (...), prescindiendo de su talento, inclinaciones, tendencias, aptitudes, vocaciones y raza de sus antepasados". Otro de los "padres" del conductismo, B. F. Skinner dijo con acierto:"No hay ninguna razón por la que no se pueda enseñar a un hombre a pensar". Y esto también lo saben los "dioses modernos".

"LOCURA Y RAZÓN"

"La locura no tiene tanto que ver con la verdad y con el mundo, como con el hombre y con la verdad de si mismo". M. Foucault 

Es evidente que los locos no siguen las normas, por lo que, para que sean funcionales, la razón, a través de la psiquiatría, debe imponerse y vencer  al delirio. Sin embargo, se dice que el genio y el loco tienen mucho en común, y la inspiración poética, a menudo fue considerada como una especie de delirio. Según Séneca, el mismo Aristóteles decía que no hay talento sin un componente de locura. Platón en el Fedro, afirma que sin un grado de locura no puede haber un verdadero poeta y que, quien ve cosas eternas en las perecederas parece loco. Por último, Goethe en el Torcuato Tasso, nos muestra la constante transformación del genio en loco. 

De lo anterior se deduce que cualquier elevación del intelecto sobre la medida ordinaria constituye una anormalidad que predispone a la locura. El delirio altera la percepción y la locura el pensamiento. La idea de la conservación de la energía de Roberto Mayer contada por Heim ilustra como irrumpe el inconsciente en el genio, "...que el nuevo pensamiento de R. Mayer no se desprendió lentamente de los conceptos tradicionales de fuerza, mediante profunda meditación sobre ellos, sino que es una de esas ideas percibidas por intuición, que naciendo en otras regiones de la naturaleza espiritual se apoderan, por decirlo así, del pensamiento y lo obligan a transformar los conceptos tradicionales".

En otros tiempos, la "locura mantenía un diálogo con la razón", y le transmitía una sabiduría que la razón era incapaz de alcanzar por si misma. De la misma forma que el loco, el genio pierde por momentos el hilo de la conciencia, y no percibe el mundo de la división y de las relaciones; olvida el principio de razón y no busca, ni ve las cosas más que de una forma intuitiva. No percibe la relación de las cosas entre si, sino la esencia de las ideas. Igual que el loco, parece no atinar con la justa medida y carece de moderación. 

Al final, el poder estabece la verdad conveniente, y con la emergencia de la razón, tal como la conocemos desde Descartes y Montaigne, con la desacralización de la miseria y la locura. Los locos dejaron de ser útiles, ya no tenían nada que ver con lo sacro o lo místico. Simplemente ocuparon su lugar en la gestión racional de las ciudades, un lugar en ninguna parte al que eran destinadas todas las personas que no sirven adecuadamente al sistema productivo; y la medicina, a través de la psiquiatría, al centrar su atención sobre ellos fue cobrando importancia como encargada de preservar el orden moral, social, científico, institucional y terapéutico.