"UTOPIA"

"La verdad que hace libres a los hombres es en gran parte la verdad que los hombres prefieren no escuchar". Herbert Sebastián Agar

El daño cerebral colectivo que provoca la industria de la cultura instalando una necesidad insaciable de entretenimiento y diversión allí donde están, o deberían estar, la pasión por la dulzura y la luz, como diría Matthew Arnold, hace buena la respuesta de que las personas dudan de los beneficios de la libertad. Lion Feuchtwanger sugiere que los marineros hechizados y transformados en cerdos por Circe estaban encantados de su nueva condición y resistieron desesperadamente los intentos de Odiseo por romper el hechizo y devolverles la forma humana. 

La rutina puede degradar, pero también puede proteger. Adam Smith prevenia a sus lectores de los efectos degradantes y anquilosantes de la rutina; sin embargo, Diderot consideraba que el hábito tenia importantes ventajas para las prácticas sociales. Los medios de comunicación traslasan al individuo la responsabilidad de comunicar su mensaje. Se trata de un proceso aparentemente libre e interactivo. De esta forma, el transmisor y el constructor del modelo de sociedad que no se cuestiona a si misma es el propio ciudadano; el dilema de Marcuse está superado porque se le garantiza al individuo toda la libertad que hubiera podido soñar o anhelar. 

La sociedad actual se ha desprendido de sus deberes "emancipadores". "No existe la sociedad" declaraba rotunda Margaret Thatcher. Estamos obligados a movernos porque los logros pierden su poder de gratificación en el mismo momento de su obtención. Ser moderno significa "estar  un paso por delante de uno mismo". Ya no hay grandes líderes que te liberen de la responsabilidad de tus actos. No mires hacia arriba ni hacia abajo, mira en tu interior, donde residen tu "voluntad y tu poder" que son las herramientas que necesitas para progresar en la vida.

Las sociedades modernas otorgan el rol de individuo para subsistir a través del incesante feedback de la acción "individualizadora". Dan forma a la individualidad de sus miembros y a su vez, los individuos que dan forma a esa sociedad, con los propios actos de sus vidas ponen en práctica el tejido social de sus interdependencias; Sin embargo, como decía J. P. Sartre, "no basta con nacer burgués, hay que vivir la vida como burgués". La individualización consiste en transformar la identidad de "lo dado" en una tarea constante; la necesidad de transformarse en lo que uno "es" constituye la característica esencial del individuo en una sociedad moderna. La modernidad desarraiga primero para rearraigar después, cuando el individuo asume la responsabilidad de su transformación en lo que es. 

"RETROTOPÍA"

"La libertad significa responsabilidad; por eso la mayoría de los hombres le tiene tanto miedo". George Bernard Shaw

La distinción entre libertad "subjetiva" y libertad "objetiva" abre una nueva caja de Pandora repleta de desconcertantes problemas. Una cuestión importante es el hecho de que lo que percibamos como libertad no lo sea en absoluto; que las personas puedan ser satisfechas por lo que les toca, aunque diste de ser "objetivamente" satisfactorio.
Dice Zygmunt Bauman, "ya no hay soluciones parciales a los problemas de nuestro tiempo (...) debemos prepararnos para un largo período que estará marcado por más preguntas que respuestas, y por más problemas que soluciones (...) Nos encontramos (más que nunca antes en la historia) en una situación de verdadera disyuntiva: o unimos nuestras manos o nos unimos a la comitiva fúnebre de nuestro propio entierro en una misma y colosal fosa común".

En este contexto, resulta prácticamente inevitable que respiremos una atmósfera de desasosiego, confusión y ansiedad y que la vida sea cualquier cosa menos agradable, reconfortante y satisfactoria. Los cada vez más consumidos tranquilizantes y antidepresivos, proporcionan alivio, pero también, "contribuyen a cegar a los seres humanos ante la naturaleza real de su padecimiento, en vez de erradicar las raíces mismas del problema".
Un presentimiento oscureció siempre el corazón de los filósofos, y fue el hecho de que a las personas no les gustaba la idea de ser libres y que, dados los disgustos que implicaba el ejercicio de la libertad, rechazaban cualquier perspectiva de emancipación. Cabe preguntarse si los ideólogos de la "globalización" nos estan preparando para que no podamos ser jueces competentes de nuestra propia vida, y nos estan forzando y engatusando para no llegar a experimentar la necesidad de ser "objetivamente" libres y vaciarnos del coraje y la determinación necesarios para luchar por ello. 

"PIEDAD"

"Hemos de proceder de tal manera que no nos sonrojemos ante nosotros mismos". Baltasar Gracián

En las Upanisads se expone de manera elegórica la unidad esencial de todos los seres vivos; el dolor que se aflige a cada uno de ellos repercute en el aumento del dolor universal que es consustancial a todos. Decía Schopenhauer, " A mis diecisiete años, (...) me conmocionaron las miserias de la vida tanto como a Buda en su juventud el descubrimiento de la enfermedad,  el dolor, la vejez y la muerte. La verdad que gritaba el mundo de manera tan audible y clara, superó pronto los dogmas judíos de los que me hallaba impregnado, y mi conclusión fue que este mundo no podía ser la creación de un ser lleno de bondad sino, más bien, la de un demonio que se deleitaba en la visión del dolor de las criaturas a las que ha abocado a la existencia...". 

El nacimiento y la muerte son ilusiones propagadas por Maya, símbolo del cambio y de la caducidad. Ella es la que manipula la rueda del deseo, el causante del egoísmo y las desdichas humanas, convirtiendo el mundo en un status diabólico. La superación de este status adviene si se es capaz de unir el principio vital "atma" con el principio kósmico "Brahma", o lo que es lo mismo, el cielo y la tierra, el espíritu y la carne; volver del objeto al sujeto en la unión intersubjetiva y la disolución del "ego" en su totalidad. 

Baltasar Gracián describió al hombre como: "el ser más fiero que las fieras", se preguntaba, "¿de que sirve el saber si no es saber práctico? El principium individuationis, es la participación de lo universal; de la sustancia kósmica en lo singular, donde el ser humano toma conciencia del origen y del principio de justicia, desprendiéndose de la diferencia, consciente de la división y de la injusticia que procede del vínculo creado entre sujeto y objeto. 

Para la mayoría de las personas, la diferencia es tal que, para el malvado, el dolor del "otro" es motivo de alegría y para el injusto un medio bueno para trabajar en su propio beneficio. La piedad supera en grado máximo la injusticia y dispone a la benevolencia positiva y a la Unidad. El "intellectus" domina en las personas los impulsos ciegos del poseer para que el que comparte rompa la diferencia. El ser humano justo, se limita a no causar dolor, pero no se inmuta ante innumerables criaturas que padecen sin decidirse a socorrerlas, porque de esa forma tendrían que imponerse ellos mismos alguna privación y no es para lo que están "programados".

El principium individuationis siente la bipolaridad y la división,  y conoce sin necesidad de la razón que el para sí es también un para el "otro". No es esclavitud, sino hermandad. Aporta visión y equilibrio en el que el dolor del "otro" afecta tanto como el de uno, busca el equilibrio entre sus semejantes y se impone privaciones para aliviar los males ajenos. 

"LA CUADRATURA DEL CÍRCULO"

"El sentimiento de lo infinito solo lo alcanzo, sin embargo, cuando estoy limitado al máximo". C. Gustav Jung

Mandala en sánscrito significa círculo mágico. Son representaciones espirituales del macro y el microkosmos. Instrumento de culto y de contemplación mística a la que se llega partiendo de los círculos o cuadrados exteriores hasta fundirse en el centro. Estruturalmente el espacio sagrado es representado por un círculo inscrito dentro de una forma cuadrángular. Su simbolismo abarca todas las figuras ordenadas de forma concéntrica; figuras ordenadas en torno a un centro, redondas o cuadradas, así como todas las disposiciones radiales o esféricas.

El mandala auténtico es la imagen de nuestro interior que se va construyendo gradualmente a través de la fe, la intuición y la imaginación activa. Es la individualidad que aparece en la tierra madre a partir de la totalidad en la unidad con Dios; es el punto central, pan que desciende de los cielos para vivir en la carne. Es el círculo en el que se comprenden el consciente y el inconsciente;  el centro de la totalidad del ser humano; la rueda que representa el curso de la existencia humana y en el centro está Dios; el símbolo de todas las fuerzas creadoras de la naturaleza. De él brota la fuente de vida que todo ser humano posee. El auga permanens de la que procede nuestro don más preciado, el espíritu, piedra filosofal, quintaesencia de los cuatro elementos a partir de la Unidad.

El círculo surge del triángulo inscrito en el cuadrado. Es el dragón que se devora por la cola. Los filósofos afirmaban que el cuadrángulo tenia que convertirse en triángulo; es decir, en cuerpo, espíritu y alma, y a su vez este en círculo. El Rosario Philosophorum, que representa un proceso simbólico hacia la iluminación, cuyo fruto es el lapis lázuli, y la frase de María Profetisa: " el uno se convierte en dos, el dos se hace tres, y del tres sale el uno en forma de cuatro, ilustran el símbolo. El Filius Philosuphorum no es un simple reflejo de Dios en la materia, es la imagen de la materia original y pone de manifiesto la tendencia y el compromiso con el reino terrenal identificado con el mal y lleva en si la gravedad de la tierra y lo fabuloso del origen. Muestra que no es insalvable la hendidura que separa el cielo y la tierra, ya que el inconsciente guarda en si mismo el germen de la unidad de ambos.

Con la clara tendencia del inconsciente a la cuaternidad, se crea la inseguridad continuamente acentuada entre el tres y el cuatro, entre mercurius y quadratus, pero también entre la serpiente tricefala y la Trinidad. El cuatro tiene significación de femenino, de maternal  y físico, mientras que el tres equivale a masculino, paternal y espiritual, por lo que la inseguridad equivale a la vacilación entre lo físico, maternal y lo espiritual. Deslizase así entre las cifras impares,  la dogmática de las cifras pares que representan lo femenino, la tierra y el mal. Su representación es la serpes mercuri, el dragón que se engendra y destruye a si mismo, y representa la prima materia.

El mundo matriarcal femenino representado por el dragón fue vencido por el mundo patriarcal masculino, en la taomaquia del mito de Marduk. Esta transformación histórica se compensa por el primitivo masculino-femenino del inconsciente. De esta forma, el inconsciente se muestra como un compañero de viaje que compensa lo consciente. El espíritu masculino, se inclina, a través de la madre Virgen, hacia la tierra y engendra un hijo-Dios de acuerdo con lo fabuloso de la esencia de la madre original. 

"RETROPROGRESO"

"En todas las cosas, naturales y humanas, el origen es lo más excelso". Platón 

Todo lo que alcanzamos a ver es la brutalidad del Big-Bang. Estamos sumergidos en un universo diáspora el cual no se sabe de donde procede. Ignoramos donde estamos e ignoramos el alcance del ahora. El pensamiento actual quiebra el gran mito del racionalismo. No hay progreso sin regreso. La salud está en ser retroprogresivos, en avanzar simultáneamente hacia el futuro y hacia el origen. 

Hay infinitos órdenes posibles. Con el afán de privilegiar cierto orden reprimimos la infinidad de alternativas. El origen es el otro polo de la finitud; se trata de descubrir por la vía de una sensibilidad mística que el origen es lo real. Descubrir la divinidad inmanente, incluso en el mismo azar. Se trata de vivir creando la intemperie, suprimidas las anestesias de un código que privilegia lo establecido.

Con la renuncia al mito antropomorfico los conceptos de Deus absconditus y Deus otiosos solo tiene sentido para la teología. Es posible una actitud lúcida y creativa, y a la vez crítica y mística. Si nuestro origen no fuera el caos, la aproximación al origen no sería fuente  de creatividad. 

Cuando la ciencia ya no representa la realidad, es la realidad la que se hace representación. El tránsito de lo público a lo privado, de lo comunicable a lo incomunicable remite necesariamente a la mística. El axioma tiene carácter indemostrable en virtud del lugar que ocupa en el razonamiento.

Debemos pasar de nuevo del objeto al sujeto donador de sentido en la intersujectividad; volver a Kant y a Platón, y las Upanishads. El ser humano es un animal símbolico, pero también es un animal místico, capaz de decodificar su conciencia y de acercarse al silencio primordial. 

"UNIÓN"

  "Mandó mi madre por uno de esos bollos,  cortos y abultados que se llaman magdalenas, y muy pronto, abrumado por el día que había pasado...me llevé a los labios una cucharada de té en el que había echado un trozo de magdalena. En el mismo instante que aquel trago tocó mi paladar, me estremecí, fija mi atención en algo extraordinario que ocurría en mi interior". Marcel Proust (En busca del tiempo perdido)

    

    La Real Academia de la Lengua define la memoria como, "la potencia del alma por la cual se retiene y se recuerda el pasado"; y las ideas primarias que tenemos se sitúan entre el espíritu de la tierra y el espíritu del cielo. El óbolo que los griegos ponían en la boca del difunto como pago a Caronte y, los tesoros que los egipcios guardaban en sus tumbas constituyen una forma simbólica de esta cosmovisión: la relación entre el mundo de las personas y el mundo de los dioses (el Ser o Dios).
 A partir de Jenófanes, los griegos fueron vaciando de valor religioso y metafísico el Mythos en favor del Logos y, más tarde de la Historia. El Mythos cuenta una historia que tuvo lugar en el comienzo de los tiempos y describe la intervención de lo sobrenatural en el mundo. Conocer los Mythos es conocer el secreto del origen de las cosas; como aparecieron, donde encontrarlas y como hacer que aparezcan de nuevo. Para los pueblos originarios, lo que sucedió ab orígine es susceptible de repetirse a través del rito. 

   Lo intemporal permanece escondido dentro de cada ser humano. Buscar lo intemporal es "buscarse a si mismo". De hecho, el místico, renuncia a su personalidad "exotélica", para llevar la vida a otro nivel, en el que la alienación deja paso a la involucración, el disfrute solapa al aburrimiento, la impotencia se convierte en sentimiento de control, y la energía psíquica fluye con la vida y se utiliza para trascender los límites de la conciencia y contemplar la esencia divina que mora en su interior. La experiencia del místico es tan sublime y conduce a lo inefable hasta tal punto que en el desenfrenado afán de aproximarse ab origen desaparece la razón. 
    La diferencia entre el que disfruta de la vida y el que está abrumado por ella, es la forma en que la persona interpreta y combina los factores externos. Para las personas "exotélicas", las metas vienen determinadas por las necesidades biológicas y los factores externos; sin embargo, la persona autotélica tiene necesidades autónomas, y es capaz de transformar las experiencias negativas en flujo vital positivo; traduce con facilidad las amenazas potenciales en desafíos agradables; y es capaz de "buscar lo intemporal en su interior" y permanecer en el "fluir de la vida" (unión del cielo y la tierra).

     

"MICROKOSMOS"

"Una noche me desperté y vi a los pies de la cama, bañada por una brillante luz, la figura de Cristo en la cruz. No era de tamaño natural, pero si muy nítida; y vi que el cuerpo era de oro verdoso. La visión resultaba de una belleza incomprensible, pero me produjo una profunda agitación". Carl Gustav Jung

Ya lo anticipó Demócrito, el ser humano reproduce en miniatura al Kosmos; es un auténtico microkosmos; como el universo, posee la capacidad y la tendencia a unir los dos polos en todos los niveles de la creación. Los alquimistas veían en el oro verde la cualidad viviente del hombre y de la naturaleza inorgánica. Era la expresión del espíritu de vida. El antrophos que lo animaba todo. El espíritu se había vertido sobre todas las cosas como un aqua permanens, agua divina que lo contiene y lo anima todo, incluso la materia inorgánica. 

  

Es posible que estemos mirando el lado equivocado y las respuestas se encuentren al otro lado; es decir, si cambiamos nuestra mirada y lo hacemos desde el interior quizás pudiéramos encontrar la respuesta apropiada. Decía I. Kant, "la comprensión no es más que una explicación adecuada a nuestras expectativas...". Solo se hace consciente un mundo que se espera coherente con lo esperado, cualquier otra realidad permanece oculta en el inconsciente. Peter Skands aconseja, "...más allá de lo que puedas pensar que tiene sentido o no, mejor intenta comprenderlo".

 

A través de la historia se creó una hendidura que atraviesa un mundo de contradicción en el que la luz lucha contra la oscuridad, lo superior contra lo inferior, etc. Un mundo polar en el que a la tierra, femenina, se le atribuye una significación malvada, incluso se la representa como el mal mismo en un mundo diabólico en el que a la mujer se la hace responsable de todas las penalidades; Eva es la causante del pecado original, de que ganemos el pan con el sudor de nuestra frente y suframos enfermedades; y Pandora es enviada a la tierra con una caja llena de males...
   

El alquimista aspira a llenar el vacío de este mundo de contradicción. Trata preferentemente el germen de la Unidad; la "madre vida Tiamat, el caos pristino, surgido de lo femenino, la tierra madre y el mar, en su contacto con lo masculino surgido de los cielos". Según Jung, la práctica religiosa permite la aproximación al símbolo psíquico natural de la Unidad.
     

El mito de Afrodita, diosa del amor y la belleza surge de la semilla lanzada al mar por el dios del tiempo Cronos para unir el cielo y la tierra. El mismo mensaje se repite en todas las culturas. Desde Egipto, Persia, La India, la Grecia antigua, Israel, hasta la actualidad, el hijo acude a la madre tierra y se hace materia a través de la madre Virgen para unir cielo y tierra. Horus, Mithra, Krisna, Attis, Dionisos, Hércules,  Jesús de Nazaret, etc., son hijos de padre divino y madre terrena (Virgen); muestras del poder de la luz para iluminar las tinieblas y unir los polos en la Unidad con el aqua permanens del espíritu sobre todo lo creado.

     

"QUÍMICA"

"Ven y sumérgete en la luz de las cosas...". William Wodsworth

     El corazón está conectado con el universo y el cerebro convierte las frecuencias de onda en objetos de la misma forma que convierte las distintas longitudes de onda en colores. Dice el Evangelio Exenio de la Paz, "siete son los senderos que cruzan el huerto infinito, y cada uno deberá transitarse con el cuerpo, el corazón y la mente".

    La ciencia ha demostrado que los sentimientos producen una química específica. Hay una química para el odio, una química para el rencor; pero, también hay una química para la empatía y una química para el amor. La biológica de las emociones se expresa en el cuerpo a través de las hormonas, las encimas y los anticuerpos. Consciente o inconscientemente, a cada instante estamos creando las situaciones que vivimos a diario con nuestro pensamiento, nuestro sentimiento y nuestras emociones. 

  Pitágoras situaba el alma alrededor del corazón, y los estoicos,  Séneca, Marco Aurelio y Epícteto, creían que existía un espíritu profundamente infuso germinando una semilla de todo lo que existe en el corazón. El corazón nos eleva al cielo y nos conduce hacia el infinito, emitiendo con cada latido, energía electromagnética que atraviesa el cuerpo y se proyecta al exterior. 

   El Pneuma, emanación del fuego celestial, mantiene el equilibrio de la vida a través de ritmos y ciclos. Cuando estamos en paz con nosotros mismos, enamorados o creando, generamos un campo magnético en cada célula de nuestro cuerpo que nos conecta con el holograma del Kosmos en el que cada parte, por diminuta que sea, contiene la totalidad del holograma original. 

  Escuchar los sentimientos y las emociones que nos llegan del corazón requiere pericia y determinación. Decía Venado Negro, de la tribu Sioux, que la vida de las personas es un ciclo que va de infancia a infancia. En la naturaleza todo es renovación y en el ser humano obedece a una corriente kármica que igual que el Ave Fénix resurge de sus propias cenizas.  

   La flor de loto nace en un lodazal, pero eso no le impide ser pura y luminosa. Como diría Rumi, viaja del ser al Ser, y encuentra la mina de oro... Llevamos en nuestro interior el origen y la semilla del Todo y, como decía R. Kennedy, solo los que se atreven a llegar al fondo (y buscar en el lodazal), pueden alcanzar alguna vez las alturas (y encontrar el oro en el corazón).

"PIEL"

"Tu piel me atrae con la gravedad del Cosmos...". Gioconda Belli

     Detrás de todo lo "creado" existe un esquema invisible que se manifiesta en el mundo material a través de la "piel" que da forma al "velo" de Maya en el que los humanos quedamos gozosamente atrapados. En las culturas originarias la conciencia formaba una realidad colectiva en la que primaba la intersujectividad; todo estaba lleno de vida; el ser humano era pars pro toto, una especie más y todo ser viviente estaba hermanado en la Unidad, no existía división; no había "piel" entre  el "yo" y el "otro". La realidad constituía un "nosotros" que formaba parte de una estructura en la que todo se complementaba en el kosmos.
     Decía Jacques Lacan que el yo es inicialmente un otro, que el sujeto se constituye en y por un otro. En Le stade du miroir el niño percibe su yo en el espejo, y es a través de su piel que se muestra al "exterior". Head dice que, como la piel está inervada por segmentos medulares que se conectan con las vísceras y el tórax, cualquier trastorno de estas se convierte en hiperestesias en la zona correspondiente de la piel. Cualquier perturbación se muestra a través de la piel.
   La piel muestra nuestro modo de ser; permite el contacto, es un vehículo de expresión y cumple una importante función de respiración, exudación y termorregulación. Todas sus funciones giran sobre dos polos, la separación y el contacto. En la antigüedad, se utilizaban sofisticados sistemas para averiguar el carácter de las personas por el lugar en el que aparecían las manchas hepáticas. 

  A través de la piel se proyectan procesos somáticos y psíquicos; nos ponemos colorados de vergüenza, pálidos de susto, sudamos de miedo y excitación. Decimos que bajo una piel sensible, hay una persona sensible; una piel sudorosa muestra miedo e inseguridad; y un rostro colorado muestra excitación. La piel es la frontera entre el yo y el tu; muestra el reflejo de la energía en la búsqueda del otro. A través de la piel se muestra el anhelo  de la fusión con la Unidad.

    En toda piel "enferma" hay siempre un fondo simbólico que pide facilitar el contacto con el  otro. Desnudarse es siempre un paso hacia la apertura y, los baños de sol y mar, constituyen el ansiado calor del cuerpo del otro.  Si impedimos que entre y salga el aire a través de la piel para "blindar" nuestro carácter, como diría W. Reich, apartamos nuestra alma del río de la vida y abrimos la puerta a la angustia y al miedo. Escavar la tierra siempre ha tenido como significado símbolico "sacar a la luz el tesoro escondido". El lema es, rascarse la piel y escavar en la conciencia para ver que es lo que quiere salir a la luz... 

"FE"

"Duda de todo. Encuentra tu propia luz". Siddarta Gautama

Decia Mahatma Gandhi, "si quieres cambiar el mundo, cámbiate a ti mismo...". Cuando la vida nos sobrepasa, cuando sentimos que cada obstáculo que se nos presenta hace que nuestro mundo se desplome, necesitamos creer en algo que le aporte sentido a lo que hacemos. La fe es clave para tomar el control de nuestra vida, explorar todos los niveles de la existencia y fortalecer la voluntad con la que enfrentar los problemas. 

  

León Tolstoy aseguraba que no podemos vivir sin fe, que la persona vive porque cree en algo. La fe aporta seguridad y confianza. Primero es conocimiento consciente y luego, práctica de acciones adecuadas. En el lenguaje Pali, la Saddha es convicción, determinación y alegría, y tiene el objetivo de conducirnos a la iluminación, al boddi y al nirvana. Implica resolución y valentía, y combina el propósito firme y la confianza de que se puede lograr lo que se persigue.
     

La fe se aplica a lo que no podemos comprender lógicamente; pero, es necesaria cuando se quiere comprender. Creer es ver, y la fe transforma nuestra mirada, elevándola y llevándola a concretar los objetivos, a no rendirse ante los fracasos y a continuar luchando fiel a las metas perseguidas. Con fe, se ven claros los objetivos aunque no se encuentren al alcance.
     

La fe, no representa en si misma un sentimiento pleno de logro. Es un medio para llegar al conocimiento. Pero no debemos confundir los medios con las causas, ni con los fines. Forma parte de nuestra estructura básica; todas las relaciones se fundamentan en la fe. La transferencia de la realidad se fundamenta en la fidelidad con nosotros mismos.

"Tu fe te ha salvado, vete en paz y queda curada de tu enfermedad". Jesús de Nazaret 

      

"DURAR"

"En la respiración hay dos mercedes,
una inspirar, la otra soltar el aire,
aquella colma, esta refresca,
es la combinación maravillosa de la vida"  J.W. Goethe

        "Esta es la nostalgia: habitar en la onda

y no tener patria en el tiempo.

Y éstos son los deseos: quedos diálogos 

de las horas cotidianas con la eternidad". R.M.Rilke 

Respirar viene del latín spirare y, espíritu de spiritus, raíz de la que se deriva también inspiración. La respiración es un buen ejemplo de polaridad; la inspiración y la espiración forman con su constante alternancia el ritmo de la vida. Un polo depende del otro y lo compensa. Es un proceso de intercambio, abarca la polaridad del dar y del tomar. En la India, a la persona que alcanza la iluminación se le llama Mahatma, alma grande o aliento grande. La respiración está en nosotros, pero no nos pertenece. Con el primer aliento comenzamos a vivir y con el último terminamos. Es el hilo que nos une a la vida y nos mantiene unidos a lo "otro".

      

En "Un orfebre de las Palabras", el autor se pregunta que podría hacerse con el tiempo que yace por delante de nosotros, abierto y sin forma, ligero como el aire en su libertad. Pero la libertad corta la respiración y espesa el aire. Decía Hermann Hesse, "solo el tiempo separa al hombre de lo que anhela...".  Es un deseo, un ensueño nostalgico volver a un punto de nuestra vida en el que fuéramos capaces de decidir algo diferente. Buscar lo intemporal que se encuentra escondido dentro de nosotros mismos; esa vía para encontrar el consuelo a la soledad. 

      

Riemann nos enseña que no existen las líneas rectas; toda línea recta se convierte en un círculo cuando tiende al infinito. Vivimos el ahora como un pasado olvidado y dejamos atrás algo de nosotros en el lugar que recién hemos dejado. Pasado, presente y futuro se encuentran en un círculo cerrado en el que se contempla la vida como el siempre-entonces-cuándo. Es la visión circular interminable de Giambattista Vico. Para Wittgenstein, vive eternamente quien vive el presente. Viajamos hacia nosotros mismos cuando vamos hacia un lugar sin importar lo breve que haya sido y lo que haya pasado. "Y el Siddartha niño solo estaba separado del Siddarta hombre y del Siddarta anciano por sombras (...) Nada fue ni nada será, todo es...".